Шаманизм у бурят-монголов

Шаманизм у бурят-монголов

Статья была написана в 1927 г. в виде доклада для антирелигиозного сборника, который так и не был издан.[269]

1. Происхождение религиозных верований вообще и шаманства в частности

На заре своего развития, вступив в борьбу с окружающим миром, человек встретился со множеством вопросов, не разрешимых неразвитым умом. Он стал объяснять все происходящее воздействием сверхчувственных сил и «нашел» свое место по отношению к ним. Он занял как бы зависимое от них положение, а потому, чтобы поддерживать свою жизнь, должен был уговаривать, умолять грозные силы природы помочь ему. Если же принять точку зрения, что все в природе может внять человеческим просьбам, то следует признать, что природа имеет те же чувства, какими наделен сам человек. Отсюда у человека появляется воззрение, что все в природе одушевлено, как и он. Такое воззрение называется анимизмом[270].

Все земное имеет душу, земля находится в зависимости от других сил, местопребывание которых человек находил на небе. Поэтому у всех первобытных людей в большом почете небо. Человек стал считать землю за женское рождающее начало, а небо – за мужское производящее начало. Он также рано осознал, что каждый индивидуум есть явление скоротечное. Кратковременная его жизнь не имела бы никакого смысла, если бы не существовало чего-то бессмертного. Это бессмертное он нашел в другом «я», в душе, которая «вечна». Отсюда появляется вера, что человек как физическая личность умирает, но остается его дух, душа. Души людей могут помогать или вредить своей семье или роду.

Самой близкой стихией, от которой семья получала много пользы, был огонь. Культ огня развился у народов в очень раннюю пору их существования. Также и монгольские племена весьма рано стали чтить владыку огня (гал-ун эзэн), считая, что огонь очищает все нечистое. На этой почве происходили недоразумения в ханской ставке с русскими князьями, над которыми хотели совершить обряд прохождения их между кострами перед ханской аудиенцией. Те, называя это идолопоклонством, отказывались от обряда, приводя в ярость прислужников хана.

Огонь, очевидно, был почитаем монголами еще в эпоху, когда монгольские и тюркские племена жили вместе и вели одну хозяйственную жизнь[271]. Доказательством служит слово «огонь», по-тюркски – ут, или от. От этого слова получило название и лицо, которое служило огню. Лицо это называется во всех тюркских и монгольских языках одинаково – утган, отган, удган, одоган и другими однокоренными словами. В пользу того, что огонь был главным предметом почитания бурят, говорит тот факт, что старшим на общественных охотах являлся галши («огоньщик»).

У бурят существует предание, что первой шаманкой была женщина, она различала и видела злых и добрых духов. Считать женщину царицей огня было естественно, так как в первобытных условиях, когда пропитание отыскивалось охотой, требовавшей от мужчины постоянной отлучки, женщине приходилось оставаться дома и поддерживать огонь, столь трудно добываемый в те времена.

Появление же жреца-мужчины приписывается тому же охотничьему быту бурят. Для поддержания огня и молитвы о благополучной охоте стали со временем подыскивать людей, которым, по общему мнению, лучше удавалось исполнить такие обязанности. Охотничья удача или неудача приписывалась хорошему или дурному отношению духов к галши поэтому при неудаче нужно было сменить его, а при удаче оставить в «должности». Переменчивая судьба не давала возможности какому-нибудь шаману укрепить свою власть над сородичами, иными словами, в истории не находим случая, чтобы какой-нибудь шаман прославился в племенном масштабе[272].

Более позднее появление жреца-шамана может быть доказано еще тем, что разные племена, имеющие для жрицы-шаманки одно название, шамана называли различно, о чем будет сказано ниже.

Из них монгольское название шамана бо, по-видимому, произошло из слова ву, которое в китайском языке сначала обозначало жрицу, а затем жреца и жрицу вместе. Допустимо предположение, что в пору знакомства с этим китайским словом монголы имели уже установившееся название для шаманки – «удган», следовательно, им пришлось принять новое слово только как название для шамана[273].

2. Духи

Первобытный человек, признав существование души, считал, что она остается в теле умершего или недалеко от места его захоронения.

Дух, почитаемый после смерти носившего его тела, называется онгон [274]. Теперь же у бурят «онгонами» называют души умерших известных шаманов[275], которые в зависимости от того, были они служителями добрых или злых духов, становятся «онгонами» с теми или другими наклонностями. Некоторые из этих «онгонов» настолько сильны, что становятся распорядителями судеб людей, иначе дзаянами или дзаячинами. Души же людей малоизвестных остаются под общими именами бохолдоев. Они не приносят вреда или пользы, однако среди них встречаются и такие, что вредят. Их называют ада, муу шубуун и дахуул. Вредить они могут живым родственникам и даже роду, но случаев, чтобы «муу шубуун» или «дахуул» считались «всенародными духами», нет. Правда, есть между «онгонами» духи (это бывает очень редко), которые почитаются всеми бурятами.

Когда человек живет благополучно, он не обращает внимания на этих духов, но несчастия в жизни вызывают в нем подозрения о действии сверхъестественных сил. От вреда, причиняемого низшими духами, человек ищет защиты у духов высших. Это предполагает иерархию в системе сверхъестественных сил. Над земными духами, или онгонами, стоят духи более высших рангов, или эзэны («хозяева»).

Каждый предмет, каждое явление природы, например: огонь, горы, леса и т. д., имеют своего духа – своего «эзэна». Есть «эзэн» и всей земли, он должен подчиняться еще чему-то более высокому, недосягаемому. В порядке подчиненности одной силы другой создавался многочисленный пантеон духов.

Владельцы земли и отдельных предметов природы, «эзэны» или вообще земные духи зависят от небесных. Зависимость эта в большинстве случаев родственная, земные «эзэны» являются иногда сыновьями и внуками небесных духов. Быт духов таков же, как и у людей.

Позже «эзэны» стали именоваться, как и людские начальники, ханами и нойонами. Вместе с этим земные правители пожелали видеть свою власть, освященную небом. Так, монгольские ханы считали себя «определенными небом» (тэнгри заяту).

Ранним религиозным представлениям монголов был свойствен дуализм, т. е. представление о том, что всюду существуют два начала: доброе и злое, белое и черное и т. д. Духи также делятся на добрых и злых. Число тэнгри (99) состоит из 55 добрых и 44 злых духов[276]. Я где-то читал заметку, что дифференциация на западных добрых и восточных злых духов находится у бурят в прямой зависимости от соотношения народов запада и востока. Западные племена оказались сильнее, они победили в борьбе, поэтому победители были признаны чистыми, белыми, а кто терпит поражения, тот уже тускл, злобен, черен. Земные соотношения двух народностей буряты, по-видимому, перенесли на небо и назвали западных духов «белыми», восточных – «черными тэнгриями».

Что же касается названий всех этих многочисленных «тэнгриев», то перечисление их мы находим у М. Н. Хангалова и В. Юмсунова[277].

3. Шаманы и шаманки

Слово «шаман» заимствовано русскими от тунгусов, говоривших на одном из диалектов маньчжурского языка. Другие народности Сибири и Центральной Азии называют жрецов по-разному, например: алтайские тюрки – кам, якуты – ойун, буряты и монголы – бо и т. д. Примечательно, что и алтайские тюрки, и якуты, и буряты называют шаманок утган, удган, одёгон, о чем мы уже говорили выше.

Как всякое верование, шаманизм развивался в течение веков, но в меньшей степени, чем другие верования, так как народы, исповедывающие его, оставались на низкой культурной ступени. К тому же народы эти в большинстве своем вплоть до самого последнего времени оставались без письменности, а без письменных памятников трудно проследить подробно эволюцию шаманизма. Все религиозные народные традиции существуют лишь в устной передаче самих служителей культа[278].

В истории монголов на заре возникновения великой империи находим упоминание о шамане при основателе монархии Чингисхане[279]. Шаман этот имел большое влияние на народ, чем воспользовался знаменитый завоеватель для провозглашения себя монархом, предопределенным небом (тэнгри-эцэ заяту хан). Спустя некоторое время после церемонии освящения своей власти шаманом властолюбивый хан уловил замысел шамана влиять на него самого, следовательно, и на государственные дела. Чингисхан организует убийство честолюбивого жреца. Народу объявили, что само небо, видя недостойные происки шамана, лишило его жизни. После этого мы не находим у монголов особо влиятельных шаманов, хотя первые ханы все еще придерживались шаманских верований.

В дальнейшем шаманы вообще не достигали при жизни особых почестей, везде являлись только местными жрецами и учителями молодых шаманов[280].

Бурятское слово утха я считаю происшедшим от слова ут – «огонь», следовательно, оно означает «имеющий один огонь», «из одной семьи».

Шаманы могли получать свое звание по наследству от отца и матери, а также «по определению свыше». Первые называются бо утхатай, вторые – нэрьеэр, или бумал утхатай. И то и другое означает «призвание». Оно подтверждается каким-нибудь случаем, например галлюцинациями, снами, болезнью и т. д. В случае вышеуказанных явлений будущий шаман обращается к сведущему шаману с вопросами о причинах и способах избавиться от этих явлений. Опытный шаман призывает своего духа, задает ему в экстазе те же вопросы и дает ответ от имени духа. Если дух «посоветует» вопрошаемому посвятить себя шаманскому служению, следует посвящение. Для этого устраивается особая церемония шанар или, по-монгольски, чинар. Слово «шанар» в прямом смысле означает «сущность». Таких посвящений для одного и того же шамана может быть несколько, но не больше девяти. Большею частью ограничиваются тремя, реже шестью церемониями.

До сих пор шаманские церемонии требуют значительного числа людей, совершаются под открытым небом и вблизи деревьев. Деревья рубят и втыкают комлем в землю. Но при посвящении в шаманы дерево выкапывают с корнем и садят на месте церемонии. Все это, а также привешенные к дереву во время обряда шкурки зайцев, горностаев, белок и хорьков подтверждает мысль, что шаманизм родился в лесах и рощах во время охотничьих сезонов. Но бывают случаи, когда шаманское молебствие совершают в доме или юрте больного. Тогда церемония происходит у постели больного, рядом с которой, если позволяет устройство жилища, кладут комель специально привезенного дерева, выставив его остальную часть снаружи юрты.

Касательно одеяния при служении духам нужно сказать, что особую одежду в полном наборе шаманы надевают при больших церемониальных служениях, а в других случаях имеют при себе только порби (трости), хэсэ (бубен) и хуур (музыкальный инструмент).

Я спрашивал у западных товарищей, насколько употребительно так называемое толи (зеркало). Мне ответили, что «толи» встречается очень редко, но в старину, очевидно, их было больше. Надо сказать, что «толи» делается из меди и для его производства нужно особое мастерство. Полагаю, что медные зеркала производились в Китае[281]. В позднейший период, когда большинство монголов приняло ламаизм, производство «толи» прекратилось, они исчезли и у бурят-шаманов. Зато почти у каждого из них имеется валдайский колоколец.

Про другие части шаманского костюма (оргой – плащ с подвесками, майхабчи – железная корона) и украшения не буду говорить, так как они почти одинаковы у всех шаманов.

4. Влияние на шаманство других исповеданий

У монголов и бурят встречены четыре религиозных учения: буддизм, христианство, магометанство и конфуцианство. Из этих религиозных учений буддизм, реформированный в Тибете (ламаизм), оказался очень приспособленным к быту и воззрениям монголов и бурят. Наблюдая теперь обряды того и другого исповедывания, т. е. шаманства и ламаизма, можно поразиться сходству между ними, хотя последний, конечно, есть продукт более высокой материальной и духовной культуры. Шаманы и ламы пользуются одними и теми же культовыми предметами. Например, вместо шаманского хэсэ – одностороннего барабана ламы имеют хэнгэрэг – двусторонний барабан, вместо железной короны майхабчи – шапку, сделанную из материи, вместо плаща с привесками оргой – красно-желтое духовное одеяние и т. д. и т. п. Примитивных онгонов, изготовленных из жести и хранимых в войлочных сумках, заменили скульптурные и живописные изображения, причем последние вставлены в киоты или рамки.

Что касается содержания культа, то ламаизм признает существование шаманских «хозяев мест» (но только назвал их тибетским словом сабдаг), говорит о присутствии у каждого человека пяти тэнгриев – органов чувств. Что касается анимистических представлений, то ламаизм одушевляет лишь живые существа, утверждая, что души переходят от одного живого существа к другому, т. е. переселяются. Вследствие такого воззрения ламаизм отверг специальные кровавые жертвоприношения духам, но все же оставил жертвоприношение в виде частей туши животного (ноги, кишки и т. п.).

Устранение массового закалывания животных ради жертв духам, без сомнения, благоприятно отразилось на хозяйственной жизни верующих, что, в свою очередь, расположило народ к ламаизму[282]. Не нужно забывать и активности ламаизма. Найдя первых прозелитов в лице монгольской аристократии, тибетские ламы стали вести острую борьбу против шаманизма, который не мог устоять перед более культурным мировоззрением, тем более что ламы имели богатый опыт борьбы с народными верованиями еще на тибетской почве (делая им уступки и поглощая их буддийским вероучением).

Среди монгольских лам также были очень энергичные борцы против шаманизма, например, в Южной Монголии – Нэйчжи-тойн, в Западной – Зая-пандита, а более мелких имен борцов, конечно, и не перечтешь. Такие воинственные ламы не исчезли до сих пор. Доказательством служит одна молитва, записанная П. П. Баторовым[283] у аларского ламы, где шаманское камлание переделано на ламский лад, а буддийское божество Махакала объединено с шаманским Гужир-тэнгри.

Кроме того, ламаизм принес с собой в Монголию тибетскую медицину, которая в значительной мере, хотя и не окончательно, помогла вытеснить шаманизм. Пришедшее позднее и насильственно прививаемое правительством христианство, признавая единого творца вселенной и могучего распорядителя судьбами людей, не имело возможности проникнуть в народную массу, напротив, встречаются факты, когда православные, в иных местах приходя в соприкосновение с ламаистами и шаманистами, обращаются к ним за содействием, например в случае болезни, потери животных и т. п[284].

Мусульманство собственно к монголам не проникло, но его последователи обратили в свою веру некоторых монголов, которые попали под их влияние, однако шаманские пережитки все же остаются у последних, например в Восточном Туркестане, который считается мусульманской страной.

Конфуцианство, основывающееся на культе предков, не могло привиться у монголов как бродячего и кочевого народа. У таких народов, принужденных делать частые переходы, старики являлись большой обузой. В старину, как сказывают, существовал даже обычай умерщвлять старцев, давая им проглатывать жирный курдюк. Обычай сохранился в символическом обряде поклонения невесток, которые во время свадьбы, придя в дом жениха, бросали кусочки курдюка в рот родителям и другим старшим родственникам. Родители, а также и старшие родственники давали молодым свои иролы (благопожелания). Так трансформировалась традиция насильственного устранения стариков в обычай поклонения им и выслушивания их благословения. Возможно, в данном случае сказалось влияние конфуцианства, хотя в других случаях его влияние не прослеживается[285].

5. Состояние шаманизма в разных частях Монголии и Бурятии

Шаманизм в монгольских условиях не сумел развиться до письменно зафиксированных догматов и норм[286]. Вследствие этого ему до последних дней приходится основываться на устной традиции. Мы же знаем, что устная передача мыслей может сильно изменить их форму и содержание.

Монголы с потерей политической самостоятельности стали подчиняться другим народам. Эти народы, стоявшие на более высокой социальной и культурной ступени, всячески стремились приобщить монголов к своей культуре, и, таким образом, для первобытных народных верований наступило время сильного натиска новых религиозных систем. Как в быту человек легче склонен принимать новое, если оно имеет старую форму, так и в делах веры он лучше приемлет то, что понятно и что приспосабливается к его прежним воззрениям. В большей степени сохранил влияние шаманизм в Западной Бурятии.

Восточные буряты чтут так называемых арайн арбан гурбан ноён («тринадцать северных нойонов»). Имена их можно найти у В. Юмсунова, о котором я имел уже случай упомянуть. Эти нойоны суть опустившиеся с неба сыновья высших богов и «эзэны» разных замечательных мест вокруг Байкала, о которых созданы целые легенды. Например, о скале на острове Ольхон, об истоке Нижней Ангары, Нарин-Зулхэ, о тункинской горе Мундорга и баргузинской горе Барагхан, о хозяине города Иркутска Эмнэк-Цаган нойоне. У добайкальских бурят, в свою очередь, чтутся «заяны», прибывшие из-за Байкала и известные под именем хорин хоёр заян. Они представляются как девушки, вытесненные с родины пришельцами-ламами.

Добайкальские буряты приютили и хордутов, шаманов, изгнанных, согласно легенде, со своей родины. Следовательно, все гонимое на почве шаманских верований нашло убежище у добайкальских бурят.

Таким образом, давняя связь между монгольскими племенами и забайкальскими и добайкальскими бурятами, основанная на общности шаманского верования, существовала до недалекого прошлого. Связь же, основанная на буддийской вере, установилась более 100 лет тому назад, когда были основаны два ламаистских дацана: Тункинский и Аларский. Некоторые забайкальские ламы проникают к западным, где ведут борьбу с шаманизмом при помощи тибетской медицины и буддийских проповедей.

Не поддерживаемый административно наравне с другими религиозными учениями, шаманизм доживает свой век в самых неблагоприятных условиях, опираясь всецело на народные традиции. Если бросим взгляд на монгольскую и бурятскую национальности в целом, то фактически подавляющее большинство официально исповедует ламаизм, меньшинство – шаманизм и другие исповедания. Но у всех монгольских племен есть остатки шаманских верований и носители старого культа – шаманы и шаманки. Степень их популярности не одинакова и число невелико. В некоторых частях Монголии шаманы нерешительны в своих священнодействиях, совершают служение тихим, подавленным голосом, не входя в экстатическое состояние.

В других местах, например в Восточной Бурятии, шаманы, хотя численность их уменьшилась до минимума, камлают по-прежнему энергично.

Существо шаманизма как верования одинаково у всех народностей. Например, у алтайцев и якутов, как и у бурят, духи бывают двух родов: «чистые» (ару, айыы, цаган) и «нечистые» (кара, абасы, хара). Количество духов разное, но почти у всех народов преобладает число 9 и 7. Девять – вообще мистическое число у монголоязычных племен. В историческую эпоху мы находим 9 урлуков, 9 сулдэ (знамен), 9 «белых» подношений, представляемых в знак принятия подданства, и т. п.

У алтайцев представителем злых духов является Эрлик, у бурят – Эрлик-хан. У Эрлика, по одним алтайским сказаниям, 7 сыновей, по другим – 9, у Ульгеня – 7 сыновей.

У тех и других при обряде посвящения требуется 9 мальчиков, а у якутов еще 9 девиц.

6. Заключение

Шаманизм, возникший в эпоху родового строя и основанный на первобытном мировоззрении, создал пантеон духов, разделяющихся на доброжелательных и причиняющих людям зло. Но фантазия шаманистов не выработала образ бога-наставника, указывающего смысл жизни[287].

Каждый домохозяин, каждый улус и род знают определенный круг духов, которым приносят благодарственную или просительную жертву и обращаются с молитвой. Божествам делают воскурения, сжигая душистые растения, такие как можжевельник, вереск, богородская трава, услаждают их слух звоном колокольцев и ударами бубна, привлекают их зажженными светильниками.

Благодарственные жертвоприношения даже не требуют непременного присутствия шамана: они до сих пор совершаются самими верующими, старыми и молодыми. Но просительные молитвы по поводу несчастных случаев заставляют приглашать шамана, который выступает как бы посредником между духами и людьми.

Некоторые благодарственные жертвоприношения, в частности тайлаганы, или тахилы, сопровождаются играми, борьбой, конскими бегами, вечеринками и т. п.

На тех и других жертвоприношениях собственно духам приносится очень немного мяса и вина, большая часть продуктов и напитков идет на угощение участников жертвоприношения.

Таким образом, древний обряд жертвоприношения превратился в обычный народный праздник.

При разделении духов на добрых и злых первобытному человеку трудно было решить вопрос, когда ему станет жить лучше и легче: при почитании ли только добрых духов или при просьбах и молениях злым. Бурят-шаманист на всякий случай обращается к тем и другим. Но когда приходится умилостивлять духов недобрых, он прибегает к помощи посредника между духами и человеком – к шаману, или удагану.

Какие же люди шаманы? Выше было сказано, что шаманами становятся по призванию. Призвание может быть наследственное, поскольку болезненная, нервная эксцентричность большей частью передается по наследству. Но встречаются люди, которые под впечатлением от того или иного [видения] чувствуют себя призванными служить духам.

Этнографы справедливо считают, что среди шаманов много шарлатанов, эксплуатирующих темный народ, но они не отрицают и того, что есть среди них люди, искренне верующие в свои сверхъестественные силы и признающие шаманские силы других.

В общем, шаманов делят на настоящих, средних и лживых. Настоящие и отчасти средние шаманы чистосердечно верят в силу своих молений и заклинаний. Они – люди нервные, экзальтированные, нередко подверженные эпилептическим припадкам и кликушеству. Все это действует известным образом на малокультурный народ и возбуждает в нем веру в силы шаманов. Конечно, ритуальные церемонии очень утомительны для самого шамана, и он совершает камлания неохотно, без всякого материального расчета[288]. Про ложных шаманов нечего и говорить.

Но между шаманами, хотя и редко, встречаются умеющие совершать в экстазе необычайные действия, они лижут языком раскаленное железо, бегут по горячим углям и т. п. Попадаются и делающие так называемое хобопо – вонзание в собственное тело более или менее массивного ножа, шила и т. д. Путешественники разоблачали обман шаманов: оказывалось, что иные из них держали под мышкой кишку с кровью и при известных действиях вонзали в нее нож. Но многие проделки или фокусы шаманов необъяснимы, и именно они создают основу для мистики.

Чтобы быть шаманом, нужна и предварительная тренировка. Молодые шаманы учатся у старых и принимают от последних посвящение.

Являясь, по существу, людьми неуравновешенной психики, настоящие шаманы не гонятся за наживой, чем и объясняется то, что большинство из них не имеет устойчивого хозяйства, но, конечно, есть много хитрецов, обративших свое искусство и народную темноту в источник доходов.

Шаманизм, как верование, созданное самим народом, может быть уничтожено только им самим. Единственное средство для этого – просвещение и насаждение культуры, основанной на данных науки[289].

Данный текст является ознакомительным фрагментом.