Праздники, обычаи, традиции
Праздники, обычаи, традиции
Итак, за довольное короткое время Джигинка превратилась в самостоятельную общину с общественным управлением и постройками: школа, кирха, мастерские, магазины и т. п. Все приобрело размеренность, разумное движение. В первый день каждого нового года все население собиралось в кирхе. Здесь староста и учитель отчитывались перед населением за прошедший период, докладывали, сколько денег поступило на общие нужды, как средства были потрачены, что было сделано на селе и что еще предстояло сделать. На общих сходах решались важнейшие для села вопросы.
Думаю, что среди этих важнейших вопросов не последнее место занимали праздники. Потому что, может, это и покажется странным, но немцы не только работали, хотя и делали это неутомимо и превосходно. Но так же превосходно они умели и отдыхать. Право же, иногда я думаю, что немцы оттого так и работали, что умудрялись гениально отдыхать. Украшали свою жизнь несметным количеством традиций, обычаев, которые упорядочивали их жизнь, придавая ей известный ритм, филигранность, живость и почти художественную ценность.
Из сборника «Кубанский краевед»
«…Естественно, что традиционная культура немцев-колонистов не была однородна. Она варьировала в зависимости от принадлежности к той или иной этноконфессиональной группе, оказывали влияние и другие факторы. Наши информаторы из Джигинки, например, подчеркивали, что у них в календаре много общего с русскими. Действительно, общее прослеживается, однако сохранились и свои традиции…»
Можно не сомневаться, что немцы, которые покидали свою историческую родину в поисках счастья на чужой земле, увозили с собой праздники, и традиции, и обычаи своей родной земли. Боле того, можно не сомневаться, что эти традиции и обычаи сохранялись в немецких колониях с особой тщательностью и любовью, как связующая ниточка с их прародиной. Поэтому, чтобы представить себе отношение к праздникам тех же джигинских немцев, стоит поговорить о том, какие праздники наиболее популярны в Германии с давних времен, и о связанных с этими праздниками обычаями и традициями.
Нужно сказать, что древние германцы делили год на два периода – лето и зиму. И только позже год стал делиться на четыре периода: зима, весна, лето и осень. Кстати, по современному календарю весна у немцев считается со дня равноденствия – 22 марта. Но раньше для каждой земли была своя дата начала весны. Например, в Вестфалии и Тюрингии концом зимы называли 22 февраля, а в Шварцвальде начало весны отсчитывали со дня святого Георгия (12 марта).
Однако первые признаки весны, по народным поверьям, появляются уже на Сретение (2 февраля) – лихтмесс (в этот день в церквях святили свечи, «лихтмесс» – месса света). О том, что лихтмесс уже является началом весны, свидетельствуют бытующие в эти дни обычаи, призванные обеспечить плодородие полей и хорошую погоду. Особенно много было обычаев, направленных на плодородие льна. В Гессене в этот день ели густую пшенную кашу и длинную жареную колбасу, чтобы лен был густой и длинный. В Брауншвейге в этот день пили молоко и ели белые булки, чтобы лен был белый. Обязательными были танцы с освещенными свечами. В некоторых областях в этот день слуги меняли место работы, а молодежь гадала.
Почитался и день святого Петра. В этот день было принято гнать из дворов разную нечисть, которую представляли в виде драконов и змей. Рано утром или с вечера дети ходили по домам с деревянными молотками, которыми пользовались только в этот день и сохраняли из года в год, и стучали ими в двери, стены, косяки, чтобы изгнать нечистую силу. Это должны были делать обязательно только дети. Поэтому люди, у которых не было детей, заранее договаривались с соседскими детьми, давая им в качестве вознаграждения яйца или деньги.
Одним из самых веселых и буйных праздников весны была Масленица. В прошлом Масленица длилась несколько недель до начала Великого поста, «пепельной среды». Однако нередко и после «пепельной среды» веселье еще продолжалось. Последнюю ночь перед «пепельной средой» немцы называли постной ночью. Дело в том, что древние германцы вели счет не по дням, а по ночам, причисляя ночь к тому дню, которому она предшествовала. Народ называл масленичную неделю и иначе: «нелепой» или «чертовой неделей», «праздником шутов» и т. д. Воскресенье перед постом называлось господской Масленицей, первое постное воскресенье – крестьянской Масленицей, старой Масленицей, воскресеньем костров, потому что в этот день, хотя уже и был пост, разжигали костры.
Особенно много названий было для последнего перед постом четверга. Его называли «жирным четвергом», «женским четвергом», «буйным четвергом». В эти дни нередко вокруг полей устраивались шествия с плугом, имевшее магическое значение. В некоторых местах ряженые парни тащили плуг по улицам города. Если они встречали на своем пути девушку, то заставляли и ее тащить с ними плуг. Или могли вытаскивать из домов девушек и впрягали их в плуг. Считалось, что участие девушки в этом шествии благотворно влияло на рост растений. По возможности выбирали самых красивых девушек, которые надевали самые лучшие одежды. Полагали, что лен, посеянный невестой, растет лучше. Большое значение в этом шествии придавалось воде. Если поблизости протекал ручей, то шествие проходило через него. Если ручья не было, то всех участников шествия окатывали водой из ведра. Считалось, что облитого водой на Масленицу летом не будут кусать мухи и комары, с ним не произойдет несчастий.
Большое значение придавалось и свежей зелени. В трактирах служанки могли подавать завсегдатаям кустики бука, украшенные бантиками из цветных лент. В некоторых областях в эти дни парни мыли девушкам ноги. Девушки за это привязывали бант к зеленой ветке, которую приносили с собой парни, угощали их водкой, колбасой и пр. В других районах парни щипали девушек за пятки, а мужья и жены натирали друг другу ноги пучком соломы, мыли друг другу башмаки.
На Масленицу зажигали много ритуальных огней. Считалось, что чем больше костер и чем большую площадь он освещает, тем больше солнца будет и тем большая площадь земли убережется от града и будет плодородной. Задолго до Масленицы дети ходили по домам и выпрашивали топливо для костра. Им не отказывали. На Масленицу парни приносили на ближайшее от селения возвышенное место одну большую ель и три поменьше, обрубали у них сучья, обвязывали верхушку цветными лентами, обкладывали деревья топливом и все это зажигали. Жители молились и смотрели, в какую сторону отклоняется дым. Если дым отклонится в сторону поля со злаками, то будет хороший урожай. Молодые люди прыгали через костер. Считалось, что благодаря этому они будут здоровы целый год, а год будет богат на урожай.
Широко распространенным был также обычай бросания горящего диска с возвышенности. Швабские крестьяне, например, верили, что горящий диск прогревает семена в земле и заставляет их расти. Молодежь с этой же целью прыгала по озимому полю и приговаривала: «Семя, семя шевелись, семя, семя вытягивайся!» С горы часто катили и колесо, обмотанное соломой и подожженное. Его катили в честь либо родителей, либо любимой девушки и т. д. В некоторых областях Шварцвальда, например, в тот момент, когда на вершине зажигали колесо, в долине трубили в олений рог, а дети поднимали шум. Горящий диск и колесо выступали в данном случае символом солнца.
Главное в весенних обрядах – стремление пробудить новую жизнь. Все нежизнеспособное в эти дни следует устранить. С этим связано и сжигание соломенного чучела в облике старой женщины – символа зимы или смерти. Борьба зимы и лета, смерти и жизни происходила в «пепельную среду» или в первое постное воскресенье. Культовый характер, видимо, имели в этот период и некоторые игры. Скачки, например. Или умерщвление петуха, курицы или кошки. В Оснабрюке в масленичный понедельник сажали петуха в корзину так, чтобы выглядывала только одна голова. Парни с завязанными глазами делали попытки отрубить голову петуху.
На Масленицу проводились шествия ряженых, сопровождаемые танцами, шутками, шумом. По сути, это был настоящий карнавал. Подготовкой к такому карнавалу занимались специальные общества, и начиналась она ровно в 11 часов 11 минут пополудни 11-го числа 11-го месяца. На заседании выбирали карнавальные власти – короля или принца карнавала, принцессу, шутов и т. д. Кульминации карнавал достигал в воскресенье, понедельник и вторник перед «пепельной средой». В Кельне и некоторых других местах до сих пор отмечается понедельник, который прежде назывался «бешеный понедельник». В этот день устраивались процессии из наряженных машин, телег, повозок в виде корабликов, групп ряженых пешеходов и всадников. Возглавлял процессию Арлекин. За ним следовали одетые в местные костюмы «кнехты» и «служанки», которых прежде изображали 11 брачных пар, имевших добрую репутацию. Бросали много конфетти, заменивших горох (символ плодородия). Неизменной частью карнавала были танцы, в том числе и с оружием. Известно, что у древних германцев танцы с оружием были очень распространены. Смысл их в прошлом – магическая защита общины. Танцоры проходили под скрещенными мечами и перепрыгивали через них. В сельских местностях характерной чертой танцев были высокие подскоки. Делалось это, видимо, для того, чтобы полевые культуры выросли высокими.
Нужно сказать, что в сельской местности участие женщин в карнавалах не поощрялось. Но женщины праздновали свою, женскую Масленицу. В Швабии и на Мозеле каждый год на Масленицу женщины могли срубить в лесу любое дерево и продать его, чтобы потом прокутить вырученные от продажи деньги. В разных областях женская Масленица имела свои характерные черты. Например, в Верхнем Эйфеле на женскую Масленицу мужчины должны были во всем слушаться женщин.
Особое значение имело празднование Пасхи. В Страстную пятницу прекращали все работы. Особенно нельзя было брать в руки молоток и гвозди – орудия, ставшие причиной страданий Христа. Нельзя было убивать животных, огораживать поле колючей проволокой. Верили, что в эту ночь разгуливают духи, пролетает дикое войско и нечистая сила.
В Страстную субботу обновляли огонь. На дворе перед церковью или на церковном кладбище священник высекал кремнем новый огонь. Все брали кусочки тлеющего дерева или угольки и шли домой разжигать огонь. Угольком на дверях дома и хлева чертили кресты.
Пасха считается наиболее радостным праздником. Наибольшее значение на Пасху придается яйцам – символу плодородия. Считается также, что они предохраняют от колдовства и ведьм. При первом выезде в поле пахарь должен был съесть яйцо, яйцо клали и под колесо плуга. Скорлупу клали и в семена яровых и льна. Археологические находки свидетельствуют, что предки немцев клали яйца и в гроб. Первоначально яйца красили в красный цвет, потому что считали, что этот цвет обладает волшебной и защитной силой. По представлениям детей, пасхальные яйца приносит им обычно заяц, иногда и другие животные. Поэтому взрослые прятали яйца в огороде, в саду, в лесу, в доме, чтобы дети искали их. Большое значение имело то, какого цвета было найденное яйцо: если красное – к счастью, если синее – к несчастью. Издавна были распространены и различные игры с яйцами. Яйца били друг о друга сначала острыми, потом тупыми концами. Разбившееся яйцо становилось собственностью победителя в игре. Девушки дарили яйца парням, которые под Новый год пели им серенады. Число подаренных ими яиц в разных областях имело свое значение. Например, два яйца могли обозначать – никаких почестей, три – признание, четыре – почет, пять – любовь, шесть – согласие на брак. На яичной скорлупе девушки гадали: выбрасывали ее через порог на тропинку, кто пройдет по ней, тот станет мужем.
Любимым пасхальным блюдом было жаркое из ягненка. Много в эти дни ели мяса, сыра. В северных районах готовили суп из девяти кореньев. По поверью, эти девять кореньев обладают властью против девяти злых духов, девяти ядов и девяти болезней.
Большое значение придавали очистительным и целебным свойствам воды, почерпнутой в пасхальную ночь из проточного источника. Воду при этом нужно было черпать против течения и обязательно молча. Ею умывались, а прежде и купались, мыли тяжелобольных, поили скот. Пасхальную воду хранили весь год в закупоренных бутылках. В пасхальный понедельник парни обливали водой девушек, а во вторник девушки – парней. Девушки верили в то, что, набирая в ручье пасхальную воду, они могли увидеть в отражении воды лицо суженого.
Популярны в пасхальные дни были и самые разные игры. Например, состязание в беге среди девушек. Самые быстроногие из них разыгрывались потом с аукциона. Кто больше всех предлагал на аукционе денег, получал себе в партнерши для танцев лучшую бегунью.
Первое воскресенье после Пасхи называли «белым воскресеньем», потому что в этот день происходила конфирмация, девушки в первый раз надевали длинные белые платья. Вообще, на Пасху принято было надевать новые одежды, и этот обычай был связан с обновлением природы.
Кстати, одним из любимых праздников Пасха была и для немцев Джигинки. Перед этим днем в каждом доме в горшочках высевали ячмень, реже пшеницу, с таким расчетом, чтобы он вырос к Пасхе сантиметров на двадцать. В зелень всходов прятали крашеное яичко или конфету. И называлось все это «пасхальное гнездышко». Делали его для детей, которые и должны были отыскать «гнездышко». Такие «гнездышки» в некоторых семьях делают и до сих пор.
Из праздников весны нельзя не сказать и о майском празднике. Первому мая предшествует Вальпургиева ночь. По поверью, эта ночь – ночь разгула ведьм, которые слетаются на метлах и вилах на гору и пытаются помешать весне. В эту ночь всюду принимали предосторожности, двери хлева закрывали, рисовали на них кресты. Крестьяне в этот день никуда не ездили, не работали.
В майский день дети шествовали по селу с зелеными ветками, обливали друг друга водой. В этот же день чистили колодцы, которые девушки украшали цветами. Ставили «майское дерево». Традиционно проводился и «аукцион» девушек. Для проведения «аукциона» выбирали правление с «нотариусом», «оценщиком». Разыгрывали девушек от 16 до 28 лет. Девушка присуждалась тому парню, который на аукционе больше всего давал за нее денег, и становилась его партнершей по танцам на весь год. Парень должен был оберегать честь девушки, заботиться о ней. Майской королевой становилась обычно та девушка, за которую больше всего дали на аукционе. Парень, которому она досталась, становился майским королем. По мнению исследователей, этот обычай восходит к древнегерманскому обычаю выбора невест в мае. Первого мая в определенное время парень посещал девушку, приходил к ней и в последующие дни. Дело могло закончиться сватовством. Но если парень девушке не нравился, то она при очередном посещении могла вручить ему цветок «толстого боба», что означало отказ.
Немцы особенно чествовали Духов день (51-й день после Пасхи). С этого дня по народным поверьям начиналось лето. С особой торжественностью праздновали и Троицу. Накануне Троицы парни и девушки отправлялись в лес за зеленью, которой украшали кирху и которую «сажали» у себя во дворе. Ночью под Троицу молодежь устанавливала в центре селения специальный столб из трех бревен высотой свыше 10 метров, на его вершину водружалось красное полотнище. В эту же ночь парни под окнами своих невест оставляли букеты цветов или у дома понравившейся девушки устанавливали шест, обкрученный цветами и зелеными ветками.
Что касается летне-осеннего периода календарного цикла, то он традиционно был беднее праздниками, чем зимний и весенний. Это связано с тем, что летне-осенний календарный цикл хозяйственных занятий начинался в июне с сенокоса, включал в себя уборку урожая, подготовку пашни под посев озимых и заканчивался сбором винограда. Разумеется, в этот напряженный период людям было не до праздников. Словом, если летом не поработаешь, зимой будешь бедствовать: «Лето кормит, зима съедает».
Из сборника «Кубанский вестник»
«…В литературе, да и в быту сформировался стереотип во взгляде на немцев как на людей флегматичных и несколько чопорных. О том, что это далеко не так, свидетельствуют шутки и озорство, которые позволялись молодежи во время весенних праздников. Ночью парни, например, могли соломой посыпать “дорогу” между домами юноши и девушки, симпатизирующих друг другу. Некоторые хозяева утром обнаруживали на пороге своего дома огромную бочку с водой, напрочь перекрывающую выход из жилища. Бричка злого или скандального человека могла оказаться на крыше дома или сарая…»
Самым большим праздником начала лета был день Иоанна Крестителя (24 июня). С этого времени начинался сенокос, созревание хлебов и подготовка пара под сев озимых. Главным элементом празднования было разжигание костров. Причем в зажигании костра должны были принимать участие все жители общины. Если по какой-то причине кто-то не мог участвовать в этом празднике, то он все равно обязан был появиться хотя бы на короткое время и выпить стакан вина. Парни и девушки в этот день прыгали через костер. Если при прыжке они не разжимали рук, то считалось, что в этом году их любовь укрепится и они справят свадьбу. Если же разожмут руки или при прыжке платьем заденут пламя, то это был плохой знак. В некоторых районах, наоборот, считалось, что если пламя не коснется одежды прыгающей женщины, то она не забеременеет в текущем году. По высоте прыжков также судили, хороший или плохой будет урожай. По народным представлениям прыгание через костер защищало людей (и скотину) от болезней или излечивало. Считали, что особенно целебными свойствами обладал Иванов огонь при глазных болезнях. В целях оберега клали золу из костра в корм скоту. Чтобы придать силы целебным свойствам огня, в него бросали определенные травы. Бросали в огонь и сорняки, чтобы их меньше было в поле.
Кроме огня большое значение в обрядности дня Иоанна Крестителя играли и травы. Причем в каждой земле была своя «иванова» трава. И девушки в эту ночь гадали на суженого при помощи трав. Они плели венок и клали его под подушку, чтобы им приснился суженый. Или молча прикрепляли две травинки к потолку или возле печки и наблюдали за тем, склонятся ли они друг к другу. Если это происходило, то можно было надеяться на сердечную привязанность суженого. По поверью, травы, сорванные в Иванов день и освященные в церкви, защищали их владельцев от болезней, а их дома от бури и пожара. По преданию, счастье приносил также волшебный корень, который выкапывали в эту ночь. Верили, что цветы папоротника помогают найти золотую жилу, а его семена в эту ночь делали человека невидимым. Известную роль в этом празднике играла и вода, было принято умываться росой, чтобы уберечься от болезней и стать красивой. Большое значение придавали и ритуальному купанию, но церковь этот языческий обычай запрещала. В народе считалось, что купание в Иванов день приносит счастье и является целебным. Но, с другой стороны, купание было и опасным, так как полагали, что именно в этот день реки требуют жертв. Для того чтобы умилостивить водную стихию, в разных землях бросали в реки или краюху хлеба, или черного петуха, или детские платья. Считалось, что как середина зимы, так и середина лета – время духов, а поэтому нужно было обороняться от ведьм. Полагали, что в Иванов день лошади могли говорить, вода превращалась в вино, утонувшие колокола звонили, души усопших посещали своих родственников.
В некоторых районах обычаи, связанные с днем Иоанна, были приурочены к дню Петера и Пауля (29 июня). Вечером накануне этого дня в Швабии зажигали костры, вечером готовили целебные снадобья. Шварцвальдская поговорка свидетельствует о запрете работы в этот день: «Сегодня Петр и Павел, и кто шьет – того ударит молния».
Большой женский праздник отмечался 15 августа – Вознесение Божьей Матери. В связи с тем, что в этот день происходило освящение трав, то он уже в Средневековье получил название Букет женского дня. Освященные травы хранили в доме, в хлеве. С этого дня и до дня Рождества Богородицы (8 сентября) начинался период времени, называемый в народе женским тридцатидневьем. Это время считалось наиболее благоприятным. Кроме того, по народным представлениям, в день Вознесения Божьей Матери плоды приобретали свой вкус.
В почете был и день святого Бартоломея (24 августа). В Меммингене еще в XX веке в среду перед этим днем все горожане имели право ловить рыбу в протекавшей через город речушке. Берега реки заполняли зрители, мужчины и мальчики соревновались в рыбной ловле под непрерывное «ура». Поймавший самую крупную форель объявлялся королем рыбаков. Также считалось, что в день святого Бартоломея наступает осень, и пастухи меняли свою льняную одежду на более теплую.
Популярен в народе был и Михайлов день, который праздновали 29 сентября. В этот день должны быть закончены уборка, посев озимых, сбор винограда и плодов, брали расчет работники, расплачивались за аренду.
В некоторых местах Швабии и других на Михайлов день вплоть до конца XIX века жгли костры, как это было обычно на Масленицу, Пасху. В Мусдорфе (Швабия) мясники жгли костры и танцевали вокруг них. Время уборки (даже рабочие дни) считалось праздничным. Нарядно одевались жнецы и косцы, особенно девушки. Лучше, обильнее была и еда во время уборки. Уже срезание первых колосьев и вязание снопа проводили с особыми церемониями (срезались крестообразно, с особыми изречениями, с волшебными травами). Но большее значение придавалось срезанию последних колосьев, вывозу последнего снопа.
Широко были распространены обычаи с петухом. В графстве Берг, например, в заключение уборки ржи петуху отрубали голову, укрепляли ее на палке, обвитой лентами, колосьями и цветами, и на последней телеге въезжали с ней в село, где петуха варили и ели. В Бадене петуха убивали обычно в сарае, и этот ритуал сопровождался танцами. На сеновале сидели музыканты, посередине устанавливался шест, на котором сидел петух, вокруг шеста танцевали. Лучшая танцевальная пара выигрывала петуха, потом его вместе съедали.
Последний сноп делали особенно толстым, нередко придавали ему облик человека или животного, украшали. Последние колосья называли «горстью счастья». По поверью, в последних колосьях сохранялась большая сила, поэтому их или оставляли в поле, или хранили в комнате за распятием. На Рождество из зерен последнего снопа пекли хлеб, часть которого давали скоту. Зерно из этого снопа примешивали в посевной материал, чтобы придать ему силу. Непременным элементом обрядности был уборочный венок, корона или букет. Праздник сопровождался играми, танцами, обильным угощением.
В ряде местностей, например в Шварцвальде, срезать последние колосья должна была невеста, невинная девушка или по крайней мере самая молодая жница. В Мекленбурге на день урожая справлялись и свадьбы.
Впрочем, о немецкой свадьбе нужно сказать отдельно.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.