Поклонение богу войны

Поклонение богу войны

Кельтский и римский железный век Севера – один из наиболее сложных периодов для изучения языческой религии Скандинавии. Ученым приходится мириться с наличием «белых пятен», бессвязностью и путаностью источников, рассказывающих о религиозных практиках. Однако есть факты, о которых мы можем говорить с полной уверенностью. Возникает ощущение, будто основное место в религиозной жизни того времени занял культ бога войны. Правда, видимо, ему поклонялись не столько простые люди, сколько представители привилегированных слоев населения и полководцы, как, впрочем, это случается с любым представлением, принесенным на какую-либо территорию народом-захватчиком. В датские болота продолжают кидать многочисленные военные трофеи, захваченные в ходе непрекращающихся боевых конфликтов, но этот обычай не был распространен ни на территории Швеции, ни в Норвегии. О представлениях женщин, детей, стариков и рабов мы почти ничего не знаем – в нашем распоряжении лишь косвенные сведения о том, что они поклонялись Нертус и приносили ей в жертву различные предметы, не связанные с военной добычей, продолжая при этом почитать силы плодородия.

Кельты в то время, судя по многочисленным археологическим источникам, античной, а также ранней уэльской и ирландской литературе, поклонялись многочисленным богам, классифицировать которых практически невозможно. Изучением изображений, помещенных на большие металлические сосуды, не следует увлекаться, – судя по всему, это привозные предметы. Но с другой стороны, они могли отражать систему символов, сложившуюся к тому времени в Дании. Таким образом, немногочисленные дошедшие до нашего времени металлические сосуды представляют собой лишь малую толику всех ценностей, которые использовались в то время в ритуальных целях. Они могли символизировать котел изобилия и бессмертия или быть частью ужасных обрядов жертвоприношения, подобных описанным Страбоном: «Передают, что у кимвров существует такой обычай: женщин, которые участвовали с ними в походе, сопровождали жрицы-прорицательницы, одетые в белые льняные одежды, прикрепленные [на плече] застежками, подпоясанные бронзовым поясом и босые. С обнаженными мечами эти жрицы бежали через лагерь навстречу пленникам, увенчивали их венками и затем подводили к медному жертвенному сосуду… здесь находился помост, на который восходила жрица и, наклонившись над котлом, перерезала горло каждому поднятому туда пленнику. По сливаемой в сосуд крови одни жрицы совершали гадание, а другие, разрезав трупы, рассматривали внутренности жертвы и по ним предсказывали своему племени победу».[2] Правда, этот обряд наверняка не совершался регулярно, но нам известно, что в тот период в ходе погребальной церемонии и ритуалов жертвоприношения убивали множество животных. К тому же, судя по способу убийства человека из Толлунда, кельты приносили в жертву людей, посвящая их, согласно Лукану, Таранису. Также, возможно, этот обряд практиковался и среди адептов германского культа Водана.

Культ бога – повелителя битв, связанного с обрядами жертвоприношений для достижения победы и с представлением о том, что после смерти человек попадает в чертоги этого божества, чтобы принять участие в вечном пиру, вероятно, укоренился на Севере именно в этот период под влиянием кельтов. В это время в Дании распространяется культ мужского божества плодородия Кернунна. Возможно, именно он заложил на Севере основы представлений о боге плодородия. Однако найденная в болоте деревянная фаллическая статуэтка, возможно, является свидетельством того, что такие верования уже давно были распространены на этой территории среди беднейших членов сообщества. Между тем люди продолжали поклоняться богу неба и богине земли.

Этот период довольно сложен для изучения, но и очень важен, так как многие символы, появившиеся тогда, не потеряли своей значимости и во времена викингов. Именно в то время появились ритуальные котлы и вера в загробный пир, в необходимость принести жертву для того, чтобы победить врага, в духов – покровителей битвы и богинь изобилия; распространились обычаи приносить в жертву одних людей через повешение и обожествлять других. Не теряют своей значимости и уже существовавшие до этого символические изображения кабана, повозки и священного шейного украшения. Все это в мифологической литературе связано с асами и ванами.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.