2.2. Причины и следствия обрушения доверия

2.2. Причины и следствия обрушения доверия

Предполагая любой кризис как кризис доверия к установившимся, традиционным идеалам, то и саму проблему кризиса имеет смысл рассматривать с точки зрения выявления причин, подорвавших доверие к этим идеалам.

По сути, кризис идеалов – ни что иное, как обрушение доверия к господствующим идеям. Кризис доверия к идее монархической власти, воплотившийся в лозунге «Долой самодержавие» усугубился почти век тому назад, с одной стороны в связи с убежденностью в благости монархической власти и ее божественном происхождении. В силу ряда причин рухнула вера, а с ней и мистический статус «помазанника божьего» с его «непогрешимостью»; как только в самодержце стали видеть обычного человека, присвоившего себе ничем не обоснованное право на безграничное своеволие, доверие иссякло. Разумеется, это лишь одна из причин кризисного явления вековой давности.

Отсюда важно разрешить вопрос причинности недоверия к религиозной вере. Множество новых вопросов и запросов общества, в связи с возросшей общей информативностью, ходом поступательного развития социума и эволюции, усилением коммуникаций, привело к тому, что институт религии (церковь) утратил монополию на ответы на множество новых вопросов. А ответы, которыми она по традиции продолжала потчевать «паству», перестали казаться убедительными в виду набиравшего силу светского, рационального знания.

Идея социальной справедливости, на которой зиждется несколько социалистический теорий, только на первый взгляд, кажется рациональной; на деле она коренится в религиозном требовании личного самоограничения в пользу окружающих и является, таким образом, одним из элементов обоснования так называемой социальной справедливости. Словами классика-философа – сознание, вступившее однажды на путь познания мира, никогда уже не возвращается на путь прежний, и приходит время, когда индивидуум неизбежно ставит вопрос: «отчего же, и кому нужно ограничивать себя в пользу окружающих»?

И если убедительной, рационально осмысляемой мотивировки, оправдывающей сию идею «самоограничения», не находится, то и сознание закономерно от нее отказывается; так в свое время возник кризис доверия к идее социальной справедливости.

Сегодня ситуация такова, что рациональное научное знание, на наш взгляд, пока не нашло убедительных мотивировок, оправдывающих идею «самоограничения». Так называемые нравственные устои общества, знание и следование постулатам которых вошло в правило, считалось мерилом и ориентиром моральной личности. Для оправдания идеи «самоограничения личности» служил комплекс идей, называемых в традиционной (религиозной) системе ценностей универсальными мотивировками.

Разумеется, в череде перечисленных кризисов или взаимодополняющих элементов одного кризиса существует своя иерархия, но, на наш взгляд, первопричиной их явилась не столько развитие кризиса нравственных устоев, сколько кризис доверия к «традиционному» в течение ряда веков не требующему доказательств, постулируемому доверию к религиозному понятию нравственных устоев.

Однако, следуя такой логике размышлений можно углубиться в самообман и предположить, что кризис нравственности является следствием перестройки сознания с религиозного миропонимания на безрелигиозное (атеистическое), однако, это не совсем и не всегда так. Дуалистический подход к нравственному выбору – религия (а с ней безусловная нравственность) или «галилеева наука» с ее свободомыслием, превалированием личности над социумом остается важным – в части объяснения результатов: эгоистический индивидуализм, общество потребления, нравственная бедность зависит не только и не столько от такого выбора.

Очевидно, что содержательность понятия «веры» и понятия «знания» условна.

Это суть многозначные понятия, смысл которых далеко не исчерпывается связываемыми с ними манипулятивными шаблонами, традиционно-упрощенными интерпретациями, которыми столь богата наша история: знание далеко не всегда объективное и свободное, а вера далеко не всегда не рассуждающая и хрестоматийная.

Спасение души каждого отдельного человека, обретение им внутреннего состояния высокой нравственности – такая задача церкви на протяжении веков выполнялась, в том числе оттого, что в компетенции церковных иерархов находились не только вопросы нравственности паствы, но и фундаментальные по отношению к ним вопросы мироустройства.

Понятия земного бытия человека – для осознанного выбора между «добром» и «злом»; рай – для выбравших «добро»; ад – для выбравших «зло») убедительно и наглядно разъяснялись даже необразованному человеку, и для него (в общем, а не в частностях) не вставал вопрос о необходимости соблюдения постулятивно предписанных законов нравственного поведения граждан.

Если мы проанализируем историю, особенно в средние века, то увидим, что христианское мировоззрение того времени вовсе не исчерпывалось догматикой; с другой стороны, был синтез христианских идей с высоким знанием, пришедшим из античности (накопленным опытом), в частности с платонизмом и неоплатонизмом. Платонизму было свойственно символическая интерпретация богословской догматики, что приводило к живому слову Духа, познание Бога через познание его творений, жизни святых (в отличие от «мертвой» буквы текста Св. Писания). И это положение позволяло относительно гибко реагировать на вопросы и вызовы времени, отсюда у института религии того времени не столько непосредственно религиозная, сколько даже культурно-просветительская роль. Совмещение знания мироустройства с актуальными вопросами нравственности, порождало и поддерживало моральный авторитет церкви и обосновывало ее влияние на общественное сознание социума.

В этой ситуации высокого уровня доверия к такому институту власти, кризис мог быть спровоцирован только во вне, путем экспансии на данную «унавоженную» почву иной религии. Но это довольно обыденно решалось борьбой религий и войнами, без подрыва авторитета собственно религии, как одной из основ тогдашней власти и права.

С ростом «светского знания» росло и его значение, и его экспансия. С конца эпохи средних веков уже наметилось разделение непосредственно веры и знания. Вера продолжала отвечать за спасение души в загробном мире (и, как следствие – за нравственность в мире насущном) и знание (воплотившее собой почти все остальное). Ученые датируют такое разделение, которое мы предполагаем отправной точкой или импульсом к самому началу кризиса общественного доверия к религиозной составляющей, периодом проведения Константинопольских соборов XIV века, но мы в данной работе не будем уделять внимание конкретным датам, ибо не они являются ее целью. Важно, что в этой связи мы полагаем, что на авансцену исторического развития вышла новая субкультура общества, модернизированная относительно платонизма с присущим ему символизмом мировоззрения.

С этих пор знания открыто противопоставляются вере, а христианство постепенно теряет свое общественное значение.

Нравственность, по сути, производное от мировоззрения, а в бытовом понятийном аппарате «одежонка, которую берут на прокат все, кому ни лень», чтобы выглядеть модно, то есть соответствовать престижу морально-нравственной личности, поддерживаемой новой субкультурой. Кризис доверия к церкви в этом смысле проявился в утрате ее роли и престижа как единой и полноправной блюстительницы нравственности.

Люди неизбежно стали задавать себе «албанские» вопросы о том, почему я должен быть нравственным (или высоконравственным), хорошим по отношению к другим, если это, во-первых, ничего мне не дает, а во-вторых, полно примеров обратной реакции, когда граждане с невысокой нравственностью занимали и высокое положение в социуме и одновременно были не наказуемы.

К слову, такие же вопросы люди задавали и в более поздние века. Поэтому, этот главный вопрос, мы не стали бы недооценивать.

Размышляя о причинах явления, создается впечатление, что как в «стародавние времена», так и сейчас доведение до кризиса социума (утрата его доверия) суть явления одного плана; как XV веке, так и в начале XX, так и сегодня власть предержащие вполне создают условия для таких кризисов, отчасти попустительствуя ситуации, отчасти недальновидностью (что, в принципе, пожалуй, одно и то же), и стремлением к удержанию власти любой ценой, а также принцип работы «после меня хоть потоп». Что уж тут удивляться, ежели история повторяется.

Трагедия современного института религии в том, что он не смог и пока не может предложить удовлетворительных ответов социуму на «албанские» вопросы, кроме догматов веры и проповедей, годных для объяснения старой картины мира, и давно устаревших. Осталась функция сохранения духовно-нравственной традиции, но ей удовлетворяются далеко не все граждане. Кроме того, сегодня влияние церкви на управление государством претерпело заметные трансформации.

Если говорить о христианстве, то оно осталась «заповедником нравственных ценностей», в котором, как известно очень трудно жить, как и дышать чистым кислородом – невозможно.

Известный в новейшей истории России общественный деятель В. Шендерович высказался на этот счет примерно так (сохраняю смысл): если Патриарху позволительно агитировать за президента, то ждите пиления крестов.

Наука со своей стороны могла бы перенять у института церкви инициативу нравственного водительства. Но «галилеева наука», которая сейчас преобладает в мире, не столь авторитетна среди обывателей.

Научные представления о мире как о целом имеют не практический опыт (слишком ограниченный, чтобы охватывать собою все сущее), а разного рода донаучные, религиозные и философские построения. И если эти построения со временем и меняются в сторону «научности» или псевдонаучности, то лишь потому, что к этому их вынуждает «эмпирика» – накапливаемые результаты практического опыта.

Знания, как известно, обобщаются разными путями, и все вышесказанное не гарантирует того, что эти пути обязательно должны быть научными.

Идеология собирания богатства любой ценой представляет собой поставленное на конвейер производство манипулятивных технологий, призванных законсервировать материалистическую парадигму [17].

Противопоставление друг другу веры и знания, идеалов и интересов является средством камуфляжа глобальных интересов и орудием господства ведущих экономических групп, для которых существующая материалистическая парадигма является главным инструментом самооправдания деятельности и целеполагания. Таким образом, обосновывается экономический центризм; компрометация духовности (неважная, небазисная, не необходимая), путем создания нового человека, для которого вторично все, кроме «товарного статуса» или «меновой стоимости». Это общество мы уже имеем.

Г.С. Сковорода за неимением средств пешком обошел пол-Европы, и пришел в свое время к выводу, что везде поклоняются богатому и презирают бедного, глупость предпочитают разуму, возвеличивают ничтожество и не замечают достойного; он увидел, что и в Европе «разврат нежится на мягких пуховиках, а невинность томится в мрачных темницах».

Ему говорили:

– Жаль, что ты, обучившись так хорошо, живешь, как сумасшедший, без цели и пользы для отечества!

Он отвечал:

– Ваша правда, я до сих пор еще не сделал пользы; но, надобно сказать, и никакого вреда! Но вы сударь, безбожием вашим уже много сделали зла. Человек без веры есть ядовитое насекомое в природе.

«Не тот глуп, кто не знает (еще все перезнавший не родился), но только, кто знать не хочет! Лучше мне сухарь с водой, чем сухарь с бедой! Вот причины вашей бедности: что мы, погрузив все наше сердце в приобретение мира и в море телесных надобностей, не имеем времени вникнуть внутрь себя: очистить и поврачевать самую госпожу тела нашего, душу нашу. Забыли мы себя за рабом нашим, неверным телишком, день и ночь о нем одном пекущись. Похожи на щеголя, заботящегося о сапоге, не о ноге, о красных углах, не о пирогах, о золотых кошельках, не деньгах. Есть в нас и душа, но такова, как у подагрика ноги или матросский козырек. Она у нас расслаблена, грустна, нравна, боязлива, завистлива, жадная. Ничем не довольна, сама на себя гневна, тощая, бледная, точно такая, как больной из лазарета, каковых часто живых погребают по указу. Такая душа если в бархат оделась, не гроб ли ей бархатный, если в светлых чертогах пирует, не ад ли ей?».

Откровения Cковороды, рефреном пронизывающие нашу работу, свидетельствуют о том, что безотносительно времени приложения идей, кризис веры и доверия порождает все другие кризисы, как-то техногенный, социальный, экономический.

Сегодня в обосновании «божьей помощи богатству» можно услышать и такое: вся власть от бога. Еще Кальвин учил, что всеведущий бог, еще до сотворения мира, одних людей предназначил «к спасению», к рабскому блаженству, а других к «погибели» – мукам ада. Если человеку в его делах сопутствует успех, значит, бог помогает своему избраннику, перед которым раскрываются ворота рая. Если же человека преследует неудача, это свидетельствует о немилости божьей, ведущей неудачника к погибели в аду.

Таким образом, выходило, что человек достигает богатства не посредством эксплуатации других людей, не с помощью обмана, насилия, а в силу оказанной ему богом помощи. Это означало, что ни один верующий не может и не должен ни осуждать богача, ни жаловаться на свою обездоленность, так как это было бы равносильно спору с самим богом.

В трудах Г.С. Сковороды центральное место занимает проблема самопознания, которая неминуемо сводится у философа к вопросу о природе человеческого существа. В соответствии с сентенцией о человеке, что является «мерой всех вещей» (тезис Протагора), Сковорода приходит к мысли о том, что человек является началом и концом всякого философствования [26].

«Однако человек, который есть начало и конец всего, всякой мысли и философствования, – это вовсе не физический или вообще эмпирический человек, а человек внутренний, вечный, бессмертный и божественный» [26].

Данный текст является ознакомительным фрагментом.