2.2. Концепции гражданского общества классических английских либералов и основателей американской республики

Систематизируем теорию классического английского либерализма в призме авторского видения проблемы:

1. Либерализм исходит из веры в добрую природу и рациональность человека. Поэтому сознательному индивиду можно предоставить свободу. Сапиентный индивид без всякой указки властей способен самостоятельно распознать проблему и оптимально её решить, ему лишь не надо мешать, что само по себе приведёт к социальным улучшениям.

2. В либеральном учении свобода подразумевает приоритет прав над обязанностями. Абсолютными могут считаться только права.

3. В либеральной концепции индивидуальная «негативная» атомистическая свобода подразумевает свободу совести, слова, печати, заключения договоров и т. п.

4. В либерализме из индивидуальной «негативной» атомистической свободы выводится право граждан на объединение с другими членами общества как для совместного решения проблем собственными усилиями не надеясь на государство, так и для преследования политических, экономических, культурных и любых других целей, не противоречащих действующему законодательству.

5. В либеральном учении гарантом обеспечения атомистической свободы является частная собственность. Лицо, не обладающее собственностью, не может эффективно защищать свои права и не является свободным. Для реализации в полном объёме своей свободы индивиду требуются финансовые ресурсы. Чем меньше собственности у граждан, тем более деспотический характер обретает власть государства.

6. В либерализме ограничение абсолютной атомистической свободы индивидов должно быть оправдано. Либерализм предусматривает, что государство может вмешиваться лишь в те действия граждан, которые наносят ущерб другим индивидам.

7. Отсюда в либерализме выводится доктрина «ограниченного» или «минимального» правительства, компетенция которого сведена до минимума в целях предотвращения угнетения им индивидов и редистрибуции ресурсов государством по дискриминационному признаку.

8. Либерализм признаёт несовершенство природы государственной власти и рекомендует гражданскому обществу оказывать на неё давление для защиты прав граждан, но только в правовых рамках.

9. Либеральное учение постулирует, что никто не имеет права на абсолютную власть и выступает за её рассредоточение, построение государства «снизу» (народом), а не «сверху» (правителями). Отсюда вытекает конституционализм как своеобразная гарантия защиты прав граждан, пакт между гражданским обществом и государством и парламентаризм, предусматривающий формальное право граждан на реализацию законодательной власти посредством системы представительства и выборное правление, предполагающее избрание представителей законодательной ветви власти и главу исполнительной.

10. Либерализм выступает за равное гражданство, предусматривающее обязательства государства по отношению ко всем гражданам вне зависимости от национальности, конфессии, должностного положения.

11. В либеральной концепции признание того, что политическая власть посредством издания постановлений, реализации налоговой политики, правительственных программ, иных мер государственной политики, заключения международных договоров, права на объявление войны и заключение мира, конституирования судебной системы, распоряжения государственным бюджетом и частью людских ресурсов страны формирует экономическую конъюнктуру, детерминирует приоритет политики над экономикой.

12. В либерализме ценность индивида предполагает приоритет индивидуальных интересов над государственными, ограничение вмешательства государства в частную жизнь индивидов, поощрение индивидуальной инициативы, креативности, предприимчивости, изобретательности финансовыми бенефитами.

13. Так как либерализм поощряет предприимчивость и личные усилия финансовыми преимуществами он характеризуется приверженностью к доктрине «невидимой руки» А. Смита. «Невидимая рука» обратит действия индивида, преследующего свои частные интересы, конкурирующего с другими за достижение успеха в предпринимательской деятельности, стремящегося наиболее эффективно вложить свой капитал во благо всего сообщества, индивид будет неосознанно способствовать его процветанию, улучшая своё собственное благосостояние.

14. Либерализм постулирует, что конкуренция между индивидами способствует прогрессивному развитию общества и является панацеей от стагнации.

15. Либерализм выступает за равенство граждан перед законом, равные гражданские и политические права, но не имущественное равенство.

16. Либерализм выступает за рыночную экономику и против центрального планирования. Индивиды обладают лучшим знанием о местных особенностях, возможностях сделать бизнес на каком-либо товаре или услуге, необходимыми связями. Правительству недоступна та информация, которую индивиды скрывают для личного пользования в интересах бизнеса, поэтому оно не в состоянии разработать оптимальный план экономического развития страны. Государственное вмешательство неэффективно за исключением мер, направленных на развитие транспортной инфраструктуры и оборонной промышленности, так как эти отрасли не коррелируют с интересами отдельных индивидов и их объединений, но приносят огромную пользу всему сообществу.

17. Либерализм это не только политическое и экономическое учение, но и самостоятельная перфекционистская этическая концепция. Её идеалом является человеческое развитие до совершенства, когда каждый индивид самостоятельно выбирает свой жизненный путь и имеет возможность развить свои уникальные способности.

18. Либерализм – благородное учение, его пронизывает уважение к индивиду, оно признаёт плюрализм ценностей, мнений, культур, открыто новым идеям, отрицает авторитарное подавление различий в обществе, склоняет в свою пользу путём рациональной аргументации, ставит легальный барьер между политической властью и применением силового воздействия, возводит толерантность в ранг правового закона.

19. Либерализм стремится к сглаживанию противоречий в обществе и его эволюционному развитию и предусматривает революционное свержение правящего режима, только в случае если он проводит систематическую политику, направленную на уничтожение основ существования индивидов и причиняет им невыносимые страдания.

Утилитаризм (от англ. utility – полезность) – теория удовольствия и освобождения от боли и страданий [347, Р. 117], «теория счастья» [347, Р. 116]. Принцип полезности в трактовке Дж. Бентама – принцип наибольшего счастья [347, Р. 115]. Цель бентамовского утилитаризма – наивозможное счастье наибольшего числа людей [180, Р. 752–777]. В интерпретации Дж. Ст. Милля, целью утилитаристской концепции, стремящейся к наивозможному счастью индивидов [347, Р. 122] и предотвращению или смягчению несчастий является человеческое существование, лишённое страданий и богатое удовольствиями, как в количественном, так и в качественном отношении [347, Р. 123]. Согласно Г. Сэдвику, гражданское общество оптимально устроено и справедливо, когда его институты построены так, чтобы достичь наибольшего баланса удовлетворения всех членов этого общества, что и будет утилитаристской политикой [417].

По мнению автора, истоки английского утилитаризма – в учении Эпикура, о чём свидетельствует сам Дж. Ст. Милль [347, Р. 119] и Гельвеция. Согласно Гельвецию, одна из целей правления – «сделать людей лучшими и более счастливыми» [19, С. 11]. Гельвеций подчёркивает: «Движимые желанием счастья, мы всегда будем рассматривать отсутствие удовольствия как зло» [18, С. 353]. По Гельвецию, «в основе законов лежит только общественная польза» [18, С. 344].

Идеи Эпикура, Гельвеция и других были развиты такими англоамериканскими утилитаристами как А. Смит, Дж. Бентам, Дж. Ст. Милль и Т. Джефферсон, чьи политические концепции будут исследованы в данном параграфе. Хронологически первым из вышеупомянутых англо-американских пропонентов утилитаризма был А. Смит.

Концепция гражданского общества А. Смита (1723–1790) является недостаточно исследованной в отечественной науке, акцентирующей внимание на его экономической теории [77] . А. Смит последовательно дифференцирует гражданское общество и государство. Согласно А. Смиту, человек по своей природе социальное существо и характеризуется естественной любовью к обществу [420, Р. 85].

А. Смит сделал древнегреческие добродетели стоиков – справедливость и благожелательность базисом своей политической теории. Под справедливостью А. Смит понимает коммутативную справедливость, предусматривающую компенсацию ущерба, надзор государства за соблюдением законности, выполнением обязательств и договоров гражданами. Справедливость – важнейшая добродетель в либеральном обществе. Другой необходимой добродетелью является благожелательность. Базовая задача правительства в либеральном обществе найти оптимальное соотношение между правосудием и благожелательностью. Любое незаконное ограничение свободы недопустимо, так как оно препятствует накоплению капитала [122, Р. 95].

А. Смит дифференцирует монархическую, аристократическую и демократическую формы правления. Максимизация полезности соответствует демократическому режиму, добродетели – аристократическому, власти – централизованному или монархическому. В связи с тем, что аристократическая форма правления является промежуточной, А. Смит объединяет её с демократической. В итоге, в классификации А. Смита остаётся два типа политического режима – монархический и республиканский [122, Р. 115].

Задачей права и правительства является обеспечение безопасности индивида для того, чтобы он мог мирно наслаждаться плодами своей деятельности и увеличивать объём своей собственности. А. Смит призывает покончить с политическим надзором за экономической деятельностью.

Согласно А. Смиту, властью директивно распоряжаться капиталом подданных не может быть наделён «не только один человек, но даже и любой совет или сенат» [421, Р. 399]. Суверен, как и любой другой индивид, не обладает достаточной мудростью и знанием для распоряжения частными ресурсами в интересах сообщества [421, Р. 620]. С. Галахер подчёркивает, что А. Смит является апологетом минимальной компетенции правительства, laissez faire, laissez passer [см. 220, P. 101]. В соответствии с принципом естественной свободы, в компетенцию правителя входит лишь защита внешних границ государства, обеспечение правопорядка внутри страны, финансирование базовых общественных институтов и производство общественных работ, исполнение которых отдельными индивидами или их небольшими группами не соотносится с их частными интересами [78] , но приносит огромную пользу всему сообществу [см. 421, Р. 620]. А. Смит отмечает: «…Закон всегда должен вверять людям заботу об их собственных интересах, так как на местах, они, в общем, должны быть в состоянии судить о них лучше, чем законодатель» [421, Р. 470].

Каждый индивид имеет право на полную свободу преследования своих частных интересов любым путём, в рамках действующего законодательства, и конкурировать с согражданами за достижение успеха в предпринимательской деятельности, делая капиталовложения и прилагая личные усилия [421, Р. 620].

«Невидимая рука» обратит действия индивида, преследующего свои частные интересы, стремящегося наиболее эффективно вложить свой капитал во благо всего общества [421, Р. 397], он неосознанно будет способствовать его процветанию, улучшая своё собственное благосостояние [421, Р. 399, 565]. Тем не менее, автор полагает, что в трактовке А. Смита, симпатия, а не частные интересы сплачивает гражданское общество [422, Р. 85, 294]. Позицию автора разделяет К. Г. Баллестрем [3, С. 44]. А. Смит полагает, что собственные усилия индивида по улучшению своего благосостояния в условиях свободы и безопасности, способны привести общество к процветанию [421, Р. 479].

А. Смит является пропонентом утилитаризма, рыночной экономики, свободы торговли [см. 421, Р. 546], неприкосновенности индивида в его отношениях с государством. По А. Смиту, государственное регулирование экономики «либо бесполезно, либо вредно» [421, Р. 399]. Исключение составляют стратегические отрасли экономики, от которых зависит обороноспособность страны [421, Р. 405] и налогообложение отдельных наименований иностранных товаров [421, Р. 407].

По мнению автора, учение А. Смита имеет точки соприкосновения с концептуальными построениями апологетов элитистской теории политики. Согласно А. Смиту, стабильность и долговечность системы свободного правления зависит от наиболее влиятельных людей страны, её «естественной аристократии». Вся внутренняя политика обусловлена их атаками на позиции друг друга и защитой их собственных интересов [421, Р. 557].

А. Смит – проницательный мыслитель, который был лучше других осведомлён о недостатках коммерции и капитализма, он осознавал, что разделение труда привело к человеческим трагедиям, и подчёркивал отчуждение рабочих в капиталистическом обществе. А. Смит предугадал рост влияния бизнесменов в гражданском обществе и рекомендовал защитить сферу политики и права от их вмешательства. Профессор моральной философии А. Смит желал, чтобы тот капиталистический строй, который сформируется в будущем, обеспечил реализацию образовательных прав граждан, поддержку малоимущих слоёв общества и дистрибутивную справедливость. «Апостол» капитализма выступил в роли гуманиста и защитника гражданских прав.

Цель бентамовского утилитаризма – наивозможное счастье наибольшего числа людей [180, Р. 752–757]. Дж. Кримминс приводит две основные интерпретации утилитаризма Дж. Бентама: индивидуалистическую и авторитаристскую [180, Р. 753–777]. Индивидуалистическая трактовка доминирует в современных исследованиях, её придерживаются Ф. Розен, Л. Боралеви и другие [401, 151, P. 33–46]. В её рамках Дж. Бентам предстаёт как типичный либерал, апологет свободы индивидов, прайвэси, свободной экономической деятельности и господства права. В рамках авторитаристской интерпретации Дж. Бентам – «хладнокровный социальный инженер» [325, Р. 33].

Дж. Бентам подчеркивает дихотомический характер взаимоотношений государства и гражданского общества. Индивиды в гражданском обществе движимы лишь своими собственными интересами [140, Р. 68]. Дж. Бентам полагает, что реализация индивидами своих интересов позитивно отражается на социуме, то есть de facto признает согласование интересов в гражданском обществе [140, Р. 72] и отсутствие фундаментальных противоречий между правящим меньшинством или «классом непроизводителей» и подчиняющимся большинством или «классом производителей» [140, Р. 68–70] и считает, что классовой войны не предвидится, так как гражданское общество, в общем, благоразумно и дальновидно, а интересы управляемых защищаются судебной системой Великобритании от посягательств правительства [140, Р. 72]. Более того, нуллификация права частной собственности не в интересах подданных [137, Р. 443–556].

Для Дж. Бентама «совокупность отдельных личных интересов и есть общий интерес» [140, Р. 96, 133] или интерес большинства, который коррелирует с главной целью утилитаризма. Английский утилитарист полагает, что частные интересы членов правительства, бюрократов [80] и законодателей затмевают интересы гражданского общества [81] и потому посвятил последнюю треть своей академической карьеры разработке институтов, способствующих «идентификации интересов» и служащих гарантиями от «плохого правления» [140, Р. 123–147].

Согласно Ф. Розену два концептуальных положения Дж. Бентама являются важнейшими для теории демократии [401]. Первое – никто не может иметь лучшее представление об интересах индивида, чем он сам [140, Р. 137; 141, Р. 260]. Если утилитаристская политика правительства детерминирована совокупностью индивидуальных интересов подданных, то конституция должна создать такую конъюнктуру, при которой каждый подданный мог бы в равной мере донести до правительства свои нужды и интересы [141, Р. 75]. Второе – приоритет самоопределения индивидов детерминирует огромную роль общественного мнения в оценке политики правительства. Правительственные институты должны позволять гражданскому обществу реагировать на предпринимаемые властью шаги.

Утилитаризм Дж. Бентама – теория демократической этики, которая может быть реализована только посредством создания либерально-демократических институтов, включая институт суда общественного мнения. Именно суда потому, что общественное мнения само по себе слишком размытое понятие. Дж. Бентам негативно характеризует его как «неофициальное» [141, Р. 94], «воображаемое» [140, Р. 283] и нечто «чисто фиктивное и словесное» [140, Р. 56, 283; 141, Р. 54].

Дж. Бентам полагает, что публика «составляет суд более могущественный, чем все другие суды вместе взятые», и что «он [суд] неподкупный; и постоянно стремиться к просвещению» [142, Р. 579–595]. Согласно Дж. Бентаму, гласность будет способствовать улучшению способности публики рассуждать [142, Р. 583], и не только будет в состоянии противодействовать коррупции, но и позволит правительству «узнать реальные желания управляемых» [142, Р. 584], а электорату выбирать своих представителей с умом [142, Р. 585].

По Дж. Бентаму, «зловещий интерес» членов правительства – наиболее значительное препятствие на пути достижения наивозможного счастья наибольшим числом людей. Гипотетический суд общественного мнения – наиболее эффективный противовес данной угрозе. Он превосходит судебную систему, как по масштабу, так и по силе [139, Р. 134, 225; 140, Р. 292] и распространяет свою власть на судейский состав [139, Р. 39]. Членами суда общественного мнения являются все подданные [139, Р. 35]. По собственной инициативе они делятся на некие комитеты и подкомитеты сообразно с их интересами к определенной политической проблематике [139, Р. 35].

Гипотетический суд общественного мнения выполняет четыре функции:

1. Статистическую. Члены суда вправе собирать информацию и доказательства.

2. Цензорскую. Суд выносит решения.

3. Исполнительную. Суд наказывает и вознаграждает людей соответственно плохой или хорошей репутацией.

4. Мелиоративно-суггестивную. Суд предлагает проекты улучшений по любым вопросам, касающимся интересов широкой публики [139, Р. 37–39].

В суд общественного мнения входят четыре категории населения: говорящие (малообразованная публика), читающие (образованная публика), пишущие (ученые, писатели и др.), издающие и публикующие (главные редакторы газет, владельцы издательств) [141, Р. 58]. Компетенция суда общественного мнения ограничена вопросами, затрагивающими интересы «широкой публики» [139, Р. 37]. Дж. Бентам сам признает, что его проект утопичен в связи с тем, что члены суда общественного мнения не собираются вместе для реализации возложенных на них функций и полномочий [141, Р. 54].

Гражданское общество должно быть бдительным и реагировать на сообщения свободной прессы о злоупотреблениях властью. Пресса должна быть глазом народа [139, Р. 86–87]. Должность главного редактора газеты уступает по политической важности лишь должности премьер-министра [141, Р. 45, 57]. По Дж. Бентаму, общественное мнения коррелирует с общим интересом и главным принципом утилитаризма [140, Р. 76].

Согласно Дж. Бентаму, чем больше индивидов наделено электоральными правами, тем меньше вероятность плохого выбора [137, Р. 449]. Британский утилитарист не принимает всерьез угрозу «тирании большинства» и заявляет, что тирания аристократического меньшинства намного хуже [140, Р. 76–290].

Дж. Бентам выступил против теории естественного права и предпринял попытку вывести единственный и неоспоримый критерий права, осудив апеллирование к здравому смыслу, естественному праву или морали в связи с тем, что они не предоставляют достаточных оснований для вынесения судебных решений [138, Р. 25]. Дж. Бентам – пропонент позитивного права. Только писаный закон имеет надёжную основу и заслуживает имя закона. Не стоит полагаться ни на естественное право, ни на обычаи, считает британский утилитарист.

Дж. Бентам признает приоритет гражданского общества над государством и полагает, что властные структуры должны инициировать социальные программы для малообеспеченных подданных, финансировать детские дома и дома престарелых, то есть проводить утилитаристскую политику на благо управляемых. Гражданское общество вполне рационально, благоразумно и дальновидно, в нем согласуются частные интересы и отсутствуют фундаментальные классовые противоречия. Ему лишь надо «убедить» правительство думать не только о своих интересах, но и об интересах подданных путем создания либерально-демократических институтов, надлежащего функционирования судебной системы, активности и бдительности публики.

Научное наследие Дж. Ст. Милля (1806–1873) вызвало почти столько же академических дискуссий в США и Великобритании, как теория К. Маркса в СССР и России. Поэтому автор более подробно рассмотрит историографические аспекты исследования теоретических построений титана либеральной мысли, приведет рекомендации Дж. Ст. Милля по совершенствованию общественного устройства и даст некоторые оценки его учению.

С 1950 по 1980-е годы в англо-американской политической науке господствовало мнение, что Дж. Ст. Милль не смог разработать целостную теоретическую систему в области политики, экономики, этики и логики. К. Бриттон, Р. Бочард, Б. Мазлиш, Р. Хэлидэй обвиняли его в непоследовательности и несостоятельности и объясняли данный факт кризисом личности, спровоцированным воспитательным экспериментом его отца и Дж. Бентама, в результате которого Дж. Ст. Милль превратился к двенадцати годам в полиглота, превосходящего по уровню интеллектуального развития высокообразованного тридцатилетнего англичанина [158; 152; 342; 246]. Г. Химмельфарб выдвигает альтернативную версию и полагает, что Дж. Ст. Милль был интеллектуально соблазнен своей подругой, а впоследствии женой X. Тейлор и пытался генерировать идеи, несовместимые с собственными воззрениями [265].

Дж. Пламенац вообще ставит под сомнение интеллектуальные способности Дж. Ст. Милля [369, Р. 122], а Г. Сэбайн заявляет, что теоретические построения Дж. Ст. Милля не соответствовали тому огромному объему задач, который он пытался в них вложить [407, Р. 714]. Согласно Р. Аншуцу, британский утилитарист пытался синтезировать диаметрально противоположные идеи [125], поэтому сконструировать убедительную систему было для него невозможным [405, Р. XX]. Игнорируя миллевскую апологию свободы и индивидуальности, М. Каулин утверждает, что его «либерализм был догматичным и религиозным», напоминающим «моральный тоталитаризм» [178, Р. ХП-XIII]. В «моральном тоталитаризме» также обвиняет Дж. Ст. Милля X. Мак Клоски [348, Р. 97]. Диаметрально противоположных взглядов придерживаются X. Хлор и Дж. Грэй считающие, что миллевская концепция игнорирует роль морали и базируется на «волюнтаристском утопианизме» при котором автономный выбор рациональных индивидов – единственный источник социального прогресса [163, Р. 3–26; 234, Р. 288].

С 1980-х годов оценки миллевской политической теории в США и Великобритании стали более объективными. Исследователи стали причислять Дж. Ст. Милля к либеральной традиции и характеризовать его учение как целостное и последовательное. Пионером в данном отношении явился Дж. Робсон, подчеркнувший целостность миллевских теоретических построений, единство цели и метода [82] в его трактатах [396, Р. IX]. Отвечая на критику концептуальных построений Дж. Ст. Милля Дж. Риз отмечает, что адекватная интерпретация отдельных трактатов Милля требует ознакомления со всем его научным наследием [389, Р. 369–382; 390]. Р. Глассман подчеркивает гениальность британского утилитариста [229, P. I–VI]. Идея единства миллевской политической теории и её либерального характера была развита в исследованиях таких авторов как Ф. Бергер, Дж. Рили, Дж. Скорупски, В. Доннер, О. Кьюгер, М. Лэйн, Д. Лайонс [145; 392; 419; 193; 315; 118; 329].

Дж. Ст. Милль дифференцирует государство и гражданское общество. Гражданское общество не было создано путем договора. Теория общественного договора была разработана для того, чтобы легитимизировать наложение на индивидов социальных обязательств. Тем не менее, все находящиеся под защитой общества должны платить налоги на паритетных принципах [347, Р. 166–167] и соблюдать определенные правила поведения важнейшим из которых является не нанесение ущерба другим членам гражданского общества [347, Р. 72].

Британский интеллектуал атакует одно из слабых мест демократической теории, в котором элитарный характер власти в демократических странах прикрывается риторикой, носящей сугубо популистский характер. Дж. Ст. Милль полагает, что в демократических лозунгах «Власть людей над самими собой» и «Самоуправление» под «людьми» подразумеваются не совсем те лица, которыми управляют, а самоуправление – это, не управление индивидом самим собой, а управление им всеми остальными [347, Р. 7]. Согласно Дж. Ст. Миллю, в демократической теории под волей народа подразумевается воля наиболее многочисленной или активной группы населения, то есть большинства или тех, кто добился того, чтобы их считали таковым [347, Р. 7]. Лимитация власти правительства над индивидами не теряет своей актуальности даже когда власть имущие подотчетны общественности, то есть сильнейшей партии [347, Р. 7–8].

По мнению английского либерала, демократические режимы служат интересам важных классов европейского общества, а «тирания большинства» является общепризнанной негативной чертой демократии [347, Р. 8]. Согласно Дж. Ст. Миллю, современные правительства не поднимаются выше уровня «коллективной посредственности» [347, Р. 64]. Демократическое или аристократическое правительство может подняться выше уровня посредственности при соблюдении двух условий. Во-первых, суверенитетом должно быть наделено значительное число членов политического сообщества. Во-вторых, общество должно санкционировать управление собой коллегиальными или единоначальными органами, состоящими из наиболее умного, одаренного и осведомленного меньшинства [347, Р. 64]. Дж. Хамбургер подчеркивает, что у Дж. Ст. Милля индивидуальность людей служит политическим целям. Индивидуальности содействую развитию социума, критикуя несовершенства общественного устройства, и способствуют генезису нового органичного общества [248, Р. 149].

Дж. Ст. Милль предусматривает, что противодействием власти посредственности может служить резко выраженная индивидуальность личностей, стоящих на более высокой ступени интеллектуального развития, от которых обычно исходит инициатива во всех мудрых и благородных проектах. Честь и слава подданным, которые смогут сознательно развить эту инициативу на благо гражданского общества [347, Р. 64].

По мнению Дж. Ст. Милля, усиление власти правительства является «величайшим злом» [347, Р. 105]. Если в обществе единственным способом социального роста является вымаливание должностей у центральных органов власти, то наиболее богатая, активная и амбициозная публика, составляющая социальный капитал страны, превратится в приспешников правительства и социальное развитие прекратится. Эти люди ничего не сделают для населения, но получат доступ к власти с санкции центрального правительства. Влиятельные индивиды должны знать, что если они направят свою энергию и ресурсы в конструктивное русло, то будут выбраны местными лидерами и получат властные полномочия снизу, от народа. Чем сильнее под их руководством разовьются муниципальные образования, тем мощнее станет страна в целом [347, Р. 105–106]. В правительственные каналы не следует направлять большую часть энергии публики. Принцип Милля – наивозможное рассредоточение власти без снижения ее эффективности и наивозможная централизация информации и распространение её из центра для содействия индивидам [347, Р. 109]. Согласно Дж. Ст. Миллю, единственным мотивом, оправдывающим человечество индивидуально или коллективно за вмешательство в свободу действий любого своего члена, является самозащита [см. 284, Р. 106–202], предотвращение нанесения ущерба другим членам цивилизованного сообщества [347, Р. 12].

Дж. Ст. Милль является оппонентом вмешательства правительственных органов в промышленный менеджмент [347, Р. 104] и рекомендует управление индустриальными и филантропическими проектами ассоциациям промышленников [347, Р. 105]. На локальном уровне британский утилитарист рекомендует управление делами местными органами власти и институционализацию суда присяжных, состоящего из высококвалифицированных судей и представителей муниципалитета для рассмотрения неполитических дел в целях повышения гражданской культуры населения [347, Р. 105].

Дж. Ст. Милль предлагает законодательно лимитировать максимальный объем собственности, передаваемой по наследству [Подробнее см. 239], для сглаживания в гражданском обществе имущественного неравенства путем редистрибуции богатства [345, Р. 225]. Британский утилитарист является сторонником изменения избирательной системы и полагает, что подданные, обладающие высоким интеллектом, получившие образование, должны иметь больше избирательных прав, чем невежественные рабочие, поэтому у них должен быть не один голос на выборах, а больше [346, Р. 478].

В концепции Дж. Ст. Милля государству отводится роль «центрального депозитария и активного циркулятора и диффузора» конструктивных предложений и опыта, поступающего от индивидов и добровольных ассоциаций. Целью государства является создание такой конъюнктуры, при которой каждый экспериментатор мог бы получить пользу от экспериментов других, а не быть эксклюзивным и нетерпимым проводником политики [347, Р. 105].

Ценность государства в долгосрочной перспективе детерминируется ценностью индивидов его составляющих [см. 152, Р. 113–126]. Государство, которое не способствует интеллектуальному развитию индивидов и приобретению ими управленческих навыков, формирует их по шаблону покорных орудий в своих руках, пусть даже в благих целях, в будущем обнаружит, что с маленькими людьми великие цели недостижимы, а совершенство бюрократической машины, в которую вложены все ресурсы, не даст государству ничего, так как она не будет оптимально функционировать без жизненно важной активности индивидов, которую правительство предпочло когда-то подавить [347, Р. 110].

Дж. Хамбургер полагает, что британский интеллектуал выступает за комбинацию свободы и контроля, способствующую развитию индивидов [284, Р. XI]. Р. Аншуц абсолютно верно заметил, что для Дж. Ст. Милля философия является продолжением политики [125, Р. 62]. Действительно, титан либеральной мысли признает вопрос политической власти ключевым в гражданском обществе. От политики зависит все.

Дж. Ст. Милль подчеркивает приоритет гражданского общества над правительством, которое он наделяет минимальной компетенцией во имя сохранения свободы индивидов. Британский либерал безгранично ценит индивидуализм, независимость, оригинальные взгляды, интеллектуальное совершенство, противодействие истеблишменту и полагает, что перед интеллектуалами должны быть открыты все двери и расчищены все дороги, ведь только они могут сделать общество более совершенным. Дж. Ст. Милль абсолютно точно подметил тенденцию к планомерному усилению власти общества над индивидами в современную эпоху [347, Р. 16–17] и сформулировал ряд рекомендаций, направленных на противодействие данному явлению. Его идеи направлены на реализацию принципов представительного правления, улучшение системы государственной власти, общественного устройства, капиталистического строя, изменение избирательной системы, частичное ограничение права частной собственности во имя блага всего сообщества при сохранении ценности индивидуальной свободы и минимальной компетенции правительства, что делает его величайшим представителем англо-американской либеральной традиции.

Таким образом, в классическом английском либерализме гражданское общество вполне рационально, благоразумно и дальновидно, в нем согласуются частные интересы и отсутствуют фундаментальные классовые противоречия (бентамовское видение проблемы). Несмотря на это, в нем господствует коллективная посредственность (миллевское видение проблемы). В интерпретации Дж. Бентама, проблему гражданского общества можно решить посредством создания либерально-демократических институтов, надлежащего функционирования судебной системы, активности и бдительности публики и средств массовой информации. Это заставит правительство задумываться не только о своих интересах, но и об интересах подданных. По мнению Дж. См. Милля, проблему гражданского общества можно разрешить при соблюдении двух основных условий. Первое – наделить суверенитетом значительное число членов сообщества. Второе – санкционировать управление обществом коллегиальными или единоначальными органами, состоящими из интеллектуалов, ярко выраженных индивидуальностей, от которых, как правило, исходит инициатива во всех мудрых социальных проектах. Задача ординарных граждан – развивать инициативы интеллектуалов, тогда можно рассчитывать на социальный прогресс.

Идеи и концепции классических либералов, шотландских и французских просветителей, теоретиков республиканизма, были восприняты и развиты Т. Пэйном, Дж. Мэдисоном и Т. Джефферсоном. Концепция гражданского общества Т. Пэйна (1737–1809) [83] оказала решающее влияние на формирование американской республики [84] . Т. Пэйн полагает, что человек по своей природе социальное существо и может быть счастлив только в обществе [364, Р. 131]. Т. Пэйн дифференцирует естественное состояние и гражданское [364, Р. 38]. В состоянии естественной свободы, в сообщество людей объединяет необходимость. Лишь сообща индивиды могут возвести жилище, передвигать тяжёлые предметы, переживать кризисы [364, Р. 252]. В связи с увеличением числа членов сообщества, они постепенно перестают добровольно выполнять свои обязательства в отношении окружающих [364, Р. 252]. Ввиду не идеальности людей появляется необходимость учредить правительство. Индивиды предпочитают отдавать правительству часть своей собственности в виде налогов для того, чтобы оно обеспечило им сохранность оставшейся части [364, Р. 251].

Согласно Т. Пэйну, при переходе из естественного состояния в гражданское, индивид не хотел стать хуже, чем был или обладать меньшим объёмом прав, его целью было защитить свои права [364, Р. 38].

При вступлении в гражданское общество индивид отчуждает в его пользу естественное право вершить правосудие, так как его способность реализовать право на безопасность и защиту несовершенна [364, Р. 38–39], остальные естественные права он оставляет за собой [364, Р. 38], ведь все люди от рождения равны и обладают неотъемлемыми правами [364, Р. 36–37, 256]. К ним Т. Пэйн относит право на свободу, равенство, безопасность, собственность, социальные гарантии, сопротивление угнетению [363, Р. 315]. Отчуждённые в пользу гражданского общества и сконцентрированные в руках властей данные полномочия служат целям каждого гражданина. Власть не может посягать на естественные права, сохранённые за индивидом при вступлении в гражданское общество [364, Р. 39].

Согласно Т. Пэйну, точка зрения, что правительство было создано путём договора между правителями и управляемыми, некорректна ввиду того, что в догосударственный период истории человечества было время, когда правителей не существовало, то есть изначально индивидам не с кем было заключить подобный договор и они вошли в соглашение друг с другом в целях формирования правительства [364, P. 41] [85] .

По Т. Пэйну, признание и декларация прав должны предшествовать конституции, гарантирующей их соблюдение. Конституция – это не акт правительства, а волеизъявление граждан, формирующих правительство [86] . Правление без конституции нелегитимно [364, Р. 153].

В трактовке Т. Пэйна, правительство – общий центр, в котором соединяются все части общества [364, Р. 149]. Гражданское правление – правление законов [364, Р. 179–180]. Гражданское правление состоит в выполнении двух функций – легислативной или создании законов и исполнительной или контроля за их соблюдением [87] [364, Р. 166]. Согласно Т. Пэйну, целью правительства является обеспечение безопасности и свободы [364, Р. 253]. Высшая цель правления – счастье нации [364, Р. 174]. Безопасность и благосостояние индивидов и всего гражданского общества в целом зависят от способности правительства обеспечить беспрестанную циркуляцию благ через миллионы каналов, оживляющих социальный организм посредством активизации потенциала индивидов [364, Р. 133]. В интерпретации Т. Пэйна, чем совершеннее общество и цивилизация, тем лучше они управляют своими собственными делами и тем меньше нуждаются в услугах правительства [364, Р. 133].

Правительство предназначено для управления делами нации. Оно не может быть собственностью королевского дома, но принадлежит гражданскому обществу, за чей счёт оно функционирует. Т. Пэйн наделяет суверенитетом всю нацию в целом, обладающую правом смены формы правления на ту, которая способствует счастью и процветанию [364, Р. 113].

Т. Пэйн дифференцирует наследственное правление (монархия и аристократия), республиканское и смешанное [364, Р. 110–111] и отдаёт безусловное предпочтение республиканскому [88] . Менее совершенной формой правления, чем республиканская, является смешанная, характеризующаяся коррупцией [364, Р. 110–111]. А худшей – наследственная, то есть аристократическая [364, Р. 52–54] и монархическая [см. 364, Р. 95–96; 6, Р. 241–266].

Т. Пэйн полагает, что обязательства подчиняться политическому режиму не переходят с предков на потомков [364, Р. 11]. Так как правительство существует только для живых, а не для мёртвых, то только живые имеют право принимать решение по политическим и всем другим вопросам [364, Р. 15].

Т. Пэйн последовательно дифференцирует гражданское общество и государство (правительство). Общество происходит от человеческих потребностей, а правительство от человеческих пороков. И общество, и правительство способствуют счастью индивидов, но гражданское общество, позитивно – поощряя человеческие привязанности и сплочённость, а правительство – негативно, обуздывая пороки граждан. Согласно Т. Пэйну, общество в любом виде всегда благо, а правительство, даже самое лучшее – всего лишь необходимое зло, а плохое правительство – зло нестерпимое [см. 364, Р. 251]. Ведь когда члены политического сообщества страдают или пребывают в таком же незавидном положении, как если бы в их стране его не существовало вообще, им становится ещё хуже оттого, что они поддерживают то, от чего страдают [364, Р. 251].

Т. Пэйн, как подлинный либерал, признаёт безусловный приоритет гражданского общества над государством (правительством). Обществу принадлежит более значительная роль в упорядочении человеческих взаимоотношений, чем правительству, что детерминировано принципами конституирования сообщества и природой человека. Согласно Т. Пэйну, общество существовало до государства, и будет существовать после его распада. Единство общества обеспечивается взаимными интересами и взаимозависимостью его членов. Именно общий интерес регулирует деятельность сообщества и является базисом его законов и эти общественные законы имеют большее влияние, чем правительственные. В идеале общество должно выполнять почти все функции приписываемые правительству [364, Р. 131].

Т. Пэйн предвидел объединение Европы, но полагал, что оно произойдёт на республиканских [364, Р. 177], а не конфедеративных принципах. Т. Пэйн создал идеологический базис Декларации Независимости США, американской победы в конфликте с Великобританией и Великой Французской революции. Именно Т. Пэйн первым назвал североамериканские колонии, получившие независимость Соединёнными Штатами Америки [123, Р. V], именно ему пришла идея отделить Америку от Британии [123, Р. 53], именно его концепция, доработанная Дж. Мэдисоном, Т. Джефферсоном и другими легла в основу американской республики.

Концепции гражданского общества Дж. Мэдисона и Т. Джефферсона базируются на теоретических положениях Т. Пэйна. Значительное влияние на их формирование оказали учения Д. Юма, Дж. Локка и теория разделения властей Ш. Л. Монтескье [402, Р. 97] [89] . По свидетельству А. Коха, концепции гражданского общества основателей США базируются на теории естественного права [309, Р. 149].

Республиканцы подчёркивают ценность сообщества, гражданской добродетели, самоуправления и активного участия граждан в политическом процессе [90] [см. 402, Р. 97]. В интерпретации А. Коха, цель республиканского правления – счастье, свобода, просвещение. Средства – трудолюбие, бережливость, мир [91] [309, Р. 170].

Дж. Мэдисон [92] совместно с Т. Пэйном, А. Гамильтоном, Т. Джефферсоном и другими разработал республиканскую концепцию гражданского общества [93] .Согласно Д. Эдэру, у Дж. Мэдисона и Т. Джефферсона не было фундаментальных расхождений в плане политической теории, хотя обе их концепции оригинальные [120, Р. XV]. Дж. Мэдисон и Т. Джефферсон, как и Т. Пэйн дифференцируют естественное состояние и гражданское, государство и гражданское общество.

А. Гамильтон подчеркивал в «Федералисте № 1», что американцам необходимо решить вопрос способно ли общество людей учредить хорошее правительство опираясь на рефлексию и выбор или оно навсегда обречено зависеть в своей политической конституции от случая и силы [249, Р. 89. см. также 439, Р. 37].

Согласно Дж. Мэдисону, базовая цель правительства – защита индивидов, их собственности и свободы. Дж. Мэдисон полагает, что в республике чрезвычайно важно не только защитить граждан от гнета правителей, но и гарантировать защиту одной части общества от другой.

В стране, где влиятельные лица могут объединиться в целях притеснения оставшейся части населения, царит такая же анархия как в догосударственном состоянии. В «Федералисте № 51» Дж. Мэдисон прокламирует: «Справедливость – цель правления. Это цель гражданского общества. К ней всегда стремились, и всегда будут стремиться, пока ее не добьются или пока свобода не будет потеряна в процессе» [335. см. также 439, Р. 131–132; 254, Р. 78–86]. Дж. Мэдисон наиболее известен своей теорией фракций, которую он изложил в «Федералисте № 10» [см. 334; 439, Р. 69–71; 252, Р. 60]. Гражданское общество, для которого разрабатывалась новая форма государственного устройства Дж. Мэдисон видел состоящим из множества социальных, экономических, политических, религиозных, территориальных и других групп, которые он называл фракциями. В интерпретации Дж. Мэдисона, фракция – некоторое число граждан, которое может составлять и большинство и меньшинство целого, объединенных и побуждаемых к действию каким либо общим порывом страсти или интересом, которые противоречат правам других граждан или долговременным и совокупным интересам общества [42, С. 3–4].

Дж. Мэдисон противопоставил фракциям социальный, политический и конституционный плюрализм. Чем больше число фракций, тем лучше для демократии. Они не смогут объединиться во всесильную фракцию большинства, но в конкурентной борьбе уравновесят и нейтрализуют друг друга [41, С. 5]. Необходимо противопоставить амбиции амбицию, подчеркивал Дж. Мэдисон [335, Р. 356].

Великое достоинство гражданского общества – свободное существование и конкуренция разнообразных социальных, экономических и политических интересов, что, как свидетельствует исторический опыт, создавало наилучшую первооснову общественного прогресса. Но эта конкуренция создает также возможность для экономического и социального возвышения наиболее предприимчивых индивидов, из которых оформляется верхний класс и элита, обретающие благодаря своим позициям наибольшие возможности влияния на политическую власть [3, С. 29]. Эти механизмы и следствия были известны Дж. Мэдисону и другим основателям США. Они знали, что свобода неминуемо разделит общество на богатое меньшинство и менее удачливое большинство. В условиях чистой демократии большинство ограничит свободу в своих интересах, поэтому основатели США сделали вывод о противоречии между свободой и демократией и необходимости ограничения демократии, что нашло отражение в Конституции США 1787 г., создавшей модель демократического элитизма [102, С. 29].

Д. Эдэр полагает, что несовпадающие интересы бедных и богатых в концепции Дж. Мэдисона никак не ущемляют права состоятельных граждан, так как малоимущие не объединены. Согласно Д. Эдэру, Дж. Мэдисон сконструировал такую систему сдержек и противовесов в самом обществе, которая защищает богатое меньшинство от бедного большинства [120, Р. 123]. Р. Мэтьюс, Ш. Уолин и С. Макферсон считают, что либеральная политика Дж. Мэдисона базировалась на страхе и недоверии, а его система предоставляла бенефиты лишь состоятельным людям. Р. Мэтьюс, Н. Якобсон и X. Роелоф полагают, что мэдисоновская система правления – «настоящая трагедия», так как она поместила гражданское общество в «железную клетку» [341, Р. 233]. Согласно Р. Мэтьюсу, система Дж. Мэдисона создала фрагментированное общество, без какой либо надежды на равенство, братство и комьюнити [341, Р. 233].

Дж. Мэдисон считал, что базисом справедливого строя являются права человека, но он мало верил в народ и добродетель и полагал, что механическое государственное регулирование и система сдержек и противовесов являются лучшими гарантами политической и социальной стабильности. Он считал, что существуют социальные законы, зная которые, можно превратить беспорядок и анархию в стабильность. Защита индивидов, их гражданских и политических прав, а более всего их собственности – базовые установки политической доктрины Дж. Мэдисона. Несмотря на то, что благосостояние индивида было целью Дж. Мэдисона, значение гражданина как политического актора в его концепции незначительно. Он полагал, что пока гражданин один, он робок и благоразумен, но как только он объединяется с другими, формируются фракции, клики, группировки и всё меняется. Поэтому социальная стабильность возможна лишь при условии социального и политического контроля фракций. Дж. Мэдисон ценил разум и полагал, что индивидуальные и коллективные тенденции к иррационализму являются столь мощными и многогранными, что все сегменты политической системы нуждаются в механизмах защиты от них [94] .

По мнению автора, система Дж. Мэдисона является элитистской. Она поддерживает политический status quo, всемерно способствует процветанию высших слоев общества, сглаживанию социальных антагонизмов и развитию капитализма. Она превратила США в мощнейшее государство, оказывающее решающее влияние на мировую политику.

Концепция гражданского общества Т. Джефферсона (1743–1826) [95] сыграла важную роль в становлении американского общества [96] . По свидетельству Дж. Ярброу, Т. Джефферсон подчёркивал важную роль коммерции в гражданском обществе. Обмен связывает общество воедино и улучшает взаимоотношения граждан [467, Р. 73].

Изначально Т. Джефферсон придерживался революционных взглядов и считал мятеж лучшим способом борьбы с коррумпированным правительством, но с годами он стал отдавать большую роль гражданской партисипации в политическом процессе и совершенствованию конституции как средствам противостояния коррупции. Т. Джефферсон полагал, что самоуправление поддерживает здоровый баланс власти и способствует формированию таких гражданских добродетелей как законопослушность, защита общественного порядка, рациональный патриотизм [467, Р. 140]. Согласно Т. Джефферсону, самоуправление наиболее эффективно поддерживает дух сопротивления посягательствам правительства, ведь граждане должны быть защищены от тирании [467, Р. 133].

Принцип Джефферсона – «Земля принадлежит… живым» [97] [290, Р. 392. см. также 308, Р. 62–96]. Т. Джефферсон полагал, что предшествующее поколение людей не имеет права на законодательном уровне сковывать последующее, так как на основании «закона природы одно поколение для другого, как одна независимая нация для другой» [290, Р. 395]. Поэтому, по Т. Джефферсону, законы должны действовать 19 лет. Закон, действующий дольше девятнадцати лет – «акт силы, а не права» [290, Р. 396]. Согласно Т. Джефферсону, автономия и суверенитет демоса предусматривают, что «каждое поколение так же независимо от предыдущего, как оно от всех предшествующих и обладает правом выбора для себя той формы правления, которую считает наиболее способствующей своему счастью» [291, Р. 560].

Т. Джефферсон и Дж. Мэдисон имели различные точки зрения касательно необходимости проведения периодических конституционных съездов. Т. Джефферсон полагал, что они необходимы ввиду того, что каждое новое поколение людей не должно быть связано волей ушедшего [290, Р. 444–451]. Дж. Мэдисон не считал их необходимыми и подчёркивал их дестабилизирующий эффект [336, Р. 176–179]. Принцип Джефферсона не удалось отстоять в конституционном строительстве и законотворчестве. Он гуманен и прогрессивен, но вместе с тем подрывает прецедентный базис англо-американской системы права.

Согласно Ч. Уилтце, политическая философия Т. Джефферсона базируется на двух этических принципах:

1. Цель жизни индивида – стать счастливым.

2. Цель государства – обеспечить и увеличить это счастье [464, Р. 203].

Т. Джефферсон полагал, что люди более важны, чем институты. Цель правления – улучшить материальное благосостояние граждан и способствовать их духовному развитию [98] . Из этого следует, что правительство должно быть подотчётно нации и учитывать её волю, выраженную большинством голосов избирательного корпуса. Согласно Т. Джефферсону, государство – творение тех, кто в нём живёт. Это средство достижения целей индивидов. Следовательно, его можно модифицировать или распустить, когда оно перестанет приносить пользу [464, Р. 203].

А. Кох выделяет три принципа политической теории Т. Джефферсона:

1. Радикальный индивидуализм и равноправие граждан.

2. Земля принадлежит живым.

3. Политика, соответствующая воле большинства сообщества [309, Р. 149].

Согласно Дж. Вайзу, аксиомы свободного общества в концепции Т. Джефферсона – самоуправление, свобода, равенство, справедливость, прогресс, достоинство человека, право на счастье [99] .

Апологеты республиканской теории гражданского общества Т. Пэйн, Дж. Мэдисон, Т. Джефферсон признают приоритет гражданского общества над государством (правительством), выступают за минимальную компетенцию правительства, эффективную систему власти, поглощающую незначительную долю национальных доходов и обходящуюся дешевле монархической. Основатели США являются пропонентами гражданских и политических свобод, конституционализма, парламентаризма, теории разделения властей, системы сдержек и противовесов, местного самоуправления, плюрализма, но их концепции направлены на защиту интересов высших слоев общества, это элитистские концепции, предусматривающие господство над массами меньшинства сообщества.