Часть 3. Свобода как цель и ценность

Общество высшей собственности отличается от общества высших целей и так называемой высшей рентабельности, когда-то провозглашенной отцом и учителем (что было тогда отнюдь не столь наивно, как это пытаются представить сегодня), — самым принципиальным образом. В двух словах — это отличие состоит в том, что общество высшей собственности есть общество постиндивидуалистическое, а общество высших целей есть общество доиндивидуалистическое. В этом смысле можно сказать, что вплоть до начала 80-х годов у советского общества был выбор — неотрадиционализм и постлиберализм. Начиная с начала 80-х годов выбора уже не было, ибо индивидуализм в советском его варианте, то есть индивидуализм загнивающий и паразитический, стал всепроникающей компонентой нашей общественной жизни. Пытаться каким-то образом управлять им, использовать его, строить на его основе здоровое общество из нездоровых элементов было бы заведомо попыткой с негодными средствами. Единственным методом, который мог быть применен, методом крайне неприятным и болезненным, было отрицание отрицания. В самом деле, начавшееся отрицание отрицания советских ценностей, отрицание по духу своему гиперсоветское, а по формам очевидно необольшевистское, было особенно омерзительным, поскольку на его знамени не было написано никакого нового идеала, кроме рынка, который, в свою очередь, сводился к идее «будем потреблять, как они». Желательно, судя по лозунгам и демонстрациям конца 80-х годов, не только не работая, как они, но и по преимуществу вообще не работая. Такая уродливая идея, овладевшая массами, стала материальной и, скажем прямо, крайне зловредной и разрушительной силой. Однако эта сила могла лишь исчерпать себя, и всякая борьба с нею могла быть лишь борьбой за сознание общества, а не борьбой за запрещение этому обществу испытать на себе разрушительную мощь им же признанных и принятых на вооружение лозунгов и идей. Для тех, кто в этой ситуации мог смотреть хоть немного вперед, суть работы состояла лишь в том, чтобы добавлять к происходящему необходимые ингредиенты, следить за тем, чтобы вместе с водой не был выплеснут и ребенок, и, главное, своевременно разворачивать перед обществом его грядущие перспективы, рискуя при этом быть неверно понятыми и превратно истолкованными. Главное обвинение, выдвигаемое против тех, кто в это смутное время пытался помочь народу осмыслить происходящее, заключалось в том, что-де, мол, это делается во имя того, чтобы вернуть прошлое, обратить вспять историю, помешать прогрессу и ввергнуть народ в пучину тоталитарного режима. Вся эта демагогия достаточно ясно очерчивала и очерчивает замыслы самих демагогов, поскольку теперь уже абсолютно очевидно, что, во-первых, вспять (по модели социального регресса) поворачивали общество именно они; во-вторых, никакого прогресса в том, как именно они предлагали и предлагают реформировать общество, нет и в помине; в-третьих, речь идет о тотальной деструкции, включая внутриличностный уровень деструкции, что наиболее существенно; в-четвертых, неосталинизм, а точнее, неототалитаризм — это как раз и есть то, к чему объективно приводят их рецепты и лозунги; и, в-пятых, порабощение народа — это уже почти свершившаяся реальность. Нас как вчера, так и сегодня весьма мало беспокоят обвинения в наш адрес. Гораздо больше тревожит то, что народ действительно может либо отказаться от свободы как цели и ценности, либо понять ее превратно, в отрыве от идеи высшей собственности, и может быть даже вопреки ей. В самом деле, сколь соблазнительным может быть выпадение из культуры, религии, социума, истории и поиск в этой свободе от собственности высшего из всех благ. В каком-то смысле это не менее соблазнительно, нежели отказ от собственности материальной и странствование «голого человека по голой земле». Это свобода «от» есть один из высших соблазнов человеческого духа, особенно яростно искушающий человека в момент крутых и бессмысленных переломов, воспринимаемых человеком как тирания и пришествие зла. В этом случае возникает и в обществе, и в отдельных индивидах яростное стремление к деперсонализации, к превращению в ничто и слиянию. с космической пустотой. Это уже и не коллективизм, и не индивидуализм, и не общество высших ценностей, а люмпенизация всей страны, превращение ее в скопище философствующих или юродствующих бродяг, не желающих утруждать себя какой-либо работой — физической или духовной — и ведущих, по существу, растительный образ жизни. Такое искушение свободой возможно и более чем вероятно при определенном развороте событий. И этот сценарий можно назвать сценарием «флора», или растительный образ жизни. Свободно ли растение? Да, свободно от очень и очень многого.

Второй сценарий — извращение понятия свобода — это сценарий «фауна», или разбойная шайка. В этом случае независимая и, естественно, не желающая трудиться личность начинает подчинять себе другие неличности, ссылаясь на то, что абсолютного равенства в мире нет и что на одном полюсе дрожащая тварь, а на другом — те, кто право имеет. Вероятен ли такой сценарий? Более чем. Соединяем ли он с первым? Конечно и безусловно. Имеются ли другие альтернативы? Да, имеются.

Третий сценарий — это создание других добровольных форм отчуждения свободы от большинства членов общества и передача ее в руки вождей. Такой сценарий можно назвать «ностальгией», когда долгое профанирование понятия «свобода» приводит к тому, что в обществе возникает жуткая аллергия по отношению к этому слову и «ностальгия» по диктатуре. Возможно, что мы буквально в нескольких шагах от реализации подобных сценариев, в худших их разновидностях. Но если общество преодолеет и этот соблазн, то какой же принцип свободы откроется ему при реализации четвертого сценария? И будет ли в условиях высшей собственности свобода высшим идеалом для человека, или же его заменят ответственность, чувство долга, идея высшей целесообразности и прочие соблазны и искушения? Нет, свобода останется, говорим мы, и вовсе не перестанет быть высшим идеалом и высшей целью. Но эта свобода будет свободой выстраданной и осмысленной. Что мы имеем в виду и что это означает на практике? Прежде всего, это означает, что мы пытаемся дать себе отчет в источниках нашего порабощения. Чем порабощен человек? И в чем он свободен? Вся история человечества, все мифы и легенды говорят о том, что наиболее мучительно человек воспринимает порабощение природной необходимостью, символом которой является смерть, как итог жизни и деятельность, как абсурд, ставящий под сомнение осмысленность человеческого бытия. Как развивалась эта идея необходимости освободить человека от природного зла и в чем видел и продолжает видеть род человеческий возможность такого освобождения? Рассмотрим этапы, которые проходит человечество в своей борьбе с природной необходимостью. В самом деле, ведь наша задача состоит не в том, чтобы прорисовать контуры каких-то новых утопий, а в том, чтобы увидеть траекторию развития, движения исторических субъектов во времени и пространстве и предугадать дальнейшие пути, выявить спектр дальнейших возможностей, предоставив все остальное свободной воле и свободному выбору.

Итак, первый этап — это небытие, это неразделенность человека, его невыделенность из природного мира, его слитность с ним и непонимание им своей отличности от всего, что есть не он. В соответствии с этим человек не ощущает, не осознает и не переживает своей смертности. Многие называют такое неведение блаженным, а такое дочеловеческое состояние — пределом всех мечтаний. Это сценарий «флора», который, возможно, и станет уделом множества людей, использовавших свою свободу для того, чтобы забыться и отречься от своего человеческого бытия. Но мы не верим, что это отречение может быть подлинным, а это погружение в небытие правдивым. Мы видим в этом глубокую ложь и не можем принять такой путь в качестве одного из вариантов свободы, ибо внутри него тот же страх смерти, то же сознание своей бренности, то же отсутствие высшей космической экзистенциальной исторической подключенности. В конечном счете спор против этого варианта есть открытый спор, где рано или поздно неизбежна апелляция к сверхчувствительному опыту в качестве последнего аргумента.

На втором этапе происходит отделение человека от всего, что его окружает и врастает в него, лишая его личности. На этом этапе человек начинает осознавать, что есть он и есть мир. И это сознание есть, по-видимому, нечто первичное и таинственное в том, что мы называем процессом эволюции на всех его уровнях. Итак, человек начинает осознавать, что он есть, он ощупывает мир, определяет его свойства, радуется своим открытиям, пугается своей беззащитности и рано или поздно наталкивается на факт своей конечности, своего скорого и неизбежного небытия. И тут начинается новый этап.

На третьем этапе человек начинает осознавать и примерять на себя свою фатальную неподчиненность миру природы. Он начинает осмысливать ее в различных формах. Идея личного бессмертия рождается и закрепляется в прарелигиозных обрядах, мистериях, мифах и ритуалах, где нет еще богов, но уже есть мир плотный и неплотный, материальный и нематериальный. Рождение тонкой реальности, ее осознание, ее прощупывание, понимание ее как пространства ухода от несвободы (возможно, правда, в еще большую несвободу — фундаментальная гамлетовская проблема «страны, откуда ни один не возвращался»). Это отделение света от тьмы своим материальным первобытным аналогом, имеющим деление пространства на ночь и вырванный из нее клочок света, освещаемый огнем костра, вокруг которого собралось первобытное племя, — имеет фундаментальный гносеологический, а возможно, и космический характер. Путешествие в тьму, борьба с нею — это фундаментальный исторический, общечеловеческий мир, существующий фактически на пракультурном уровне и отражающий фундаментальную человеческую реальность, ее, но и не только ее.

Четвертый этап. Человек заявляет о своей свободе от природной реальности. Он бросает ей вызов. Он испытывает себя как носителя трансприродного смысла и содержания. Начатый знаком распятия, имеющим гораздо более древний и глубокий смысл, но сконцентрированным в христианстве, где проблема свободы имеет качественно, новое измерение и обретает качественно новый смысл, новый Эон, новый этап человеческой истории, ее собственно исторический этап, начинается между Прометеем и Христом и длится поныне, хотя и приближается к своему завершению. На этом этапе человек противопоставляет себя природе как злу и испытывает себя как концентратор и конденсатор надприродных энергий. Образ рыцаря и монаха, проходящий через средневековье, в действительности, как справедливо полагает Бердяев, является концентратором тех энергий, которые лишь развернули поле потенциальных христианских энергий в поле энергий кинетических, связанных с развитием техники и рождением новой технической цивилизации.

Пятый этап. Начавший борьбу человек, ощутив себя носителем высоких энергий, бросает вызов природе и обращает свои усилия на борьбу с нею от своего собственного лица. В этом суть науки нового времени, в этом ее великое искушение. На этом пути происходит очевидный срыв человека, борющегося с природой во имя высшей цели — снятия природной необходимости и обретения личного бессмертия и его падения, его грехопадения. Суть этого грехопадения состоит в том, что человек начинает ставить целью уже не высшую свободу от природы, а лишь комфорт — в его более изощренных и более самоубийственных модификациях. Опыт истории говорит о том, что поставивший в качестве своей цели комфорт человек неизбежно погибает, вырождается, ликвидируется как отступник, как изменивший своему предназначению, как предавший свой высший долг, как отбросивший невыносимое для него бремя свободы.

Этап шестой. Поставленные на службу комфорту техника и сопряженная с ней социальная технология, то есть адекватная этой технике (производительным силам) социальная организация общества, низведенная до так называемых производственных отношений, совместно порабощают человека, создают для него не природную, но столь же чуждую ему среду, в которой он столь же не свободен, которой он сам в той же мере порабощен. Осознание этой ловушки произошло, а точнее, совпало по времени с тем, что мы называем марксизмом, хотя и содержалось при этом во многих других учениях той эпохи.

Идея, не реализованная в коммунизме, но заметная в нем в качестве потенции, как раз и состояла в том, чтобы вернуть человека к его подлинным целям, придать новое напряжение истории, восстановить единственно освобождающее человека движение вверх. Суть теологии, лежащей в основе коммунистической доктрины и искусственно от нее отсеченной, состоит в том, что нет всемогущества и нет предопределенности в победе добра над злом, а есть лишь борьба и вера в историю. Эсхатология коммунизма переносит последнее событие истории в ее конец, отрицая при этом фундаментальность всех предшествующих событий. Там, в конце Света, где мертвые будут сражаться вместе с живыми, а боги вместе с людьми, там, и только там, решится исход космической и всемирной мистерии. Суть и смысл человеческой жизни — пик бессмертия, дарованный человеку, — есть это историческое бессмертие, состоящее в том, что он является участником всемирной и всевременной мистерии, участником, имеющим право на то, чтобы решать вопрос о конце истории. Решать, но не предрешать. В этом суть той напряженности, которая содержится в коммунистической эсхатологии.

Тьма властвует, но в пространстве, а не во времени. Во времени исход борьбы Света и Тьмы не предопределен. В этом смысл истории. Сброс этого нового постхристианского этапа, претендовавшего на придание истории нового энергетического импульса, претендовавшего на прорыв, ставит перед человечеством тяжелые проблемы. Эти проблемы особенно болезненны в нашей стране, где мещанский атеизм, приданный коммунизму Хрущевым, окончательно отсек для нас все измерения этой идеи, решающие вопрос о ее действительном месте в эволюционном процессе, о ее потенциале, о ее возможностях. Советское общество страдает тяжелейшей иллюзией, суть которой в том, что-де, мол, нам-то не надо ничего об этом говорить, мы на практике знаем, что это такое. На деле именно в нашем обществе, все связанное с действительным содержанием идеи, находится за семью печатями, и в этом смысле велика наша историческая ответственность за то, что идея оказалась дискредитированной и попранной. Однако ясно одно: идея комфорта не имеет вообще никакого будущего в XXI столетии, а идея прорыва, тот или иной сценарий такого прорыва должен быть осуществлен, коль скоро человечество действительно создано для свободы. В этом смысле все сценарии, которые мы намерены рассматривать как позитивные, содержат в себе свободу в качестве стержня. Вопрос лишь в том, как ее понимать и какой уровень свободы считать за основной и решающий. Высший смысл свободы — это свобода от космического абсурда, это свобода, несущая в себе тот или иной вариант решения эсхатологических проблем. Вот почему мы начали с того проекта, который давал этой проблеме максимально острое напряженное вертикальное разрешение. Мы считаем, что в том или ином виде этот проект должен быть восстановлен в своих правах. В этом суть того, что мы называем «белым коммунизмом». В этом эсхатологическая составляющая этого проекта. Хорош он для нас хотя бы тем, что абсолютно нематериалистичен, а значит, имеет шансы на реализацию в XXI столетии.

Доклад, прочитанный на заседании клуба «Постперестройка»

9 января 1992 г.