5. Надо называть явления их сущностными именами

5. Надо называть явления их сущностными именами

Явления и вещи в своём общении люди могут именовать либо их сущностными именами, либо «словами-знаками», прямое значение которых не имеет ничего общего с сущностью тех явлений и вещей, которые они обозначают в том или ином контексте. И языковая культура в своём историческом развитии может достичь такого состояния, когда в ней в большинстве случаев употребляются «слова-знаки», а чтобы добраться до сути тех явлений и вещей, о которых говорят и пишут люди, подчас приходится снять несколько слоёв такого рода «слов-знаков».

Это особенно характерно для культур, помешанных на «политкорректности» (тоже «слово-знак»), что в большинстве случаев исторически реально является одним из средств осуществления принципа «разделяй и властвуй» на основе того, что одни и те же слова одни понимают так, другие - взаимодополняюще, третьи - несовместимым с первыми и вторыми образом, а четвёртые не понимают никак. Собственно ради получения этого результата культ «политкорректности» и «толерантности» и внедрялся. И потому «новояз» из “ 1984” Оруэлла характерен не только для СССР, но и для политической культуры Запада на протяжении многих веков. Но за это достижение приходится платить заведомо неверным пониманием проблем, подчас глобальных, что было показано на примере так называемого «глобального потепления», и массовость явления неадекватного понимания только усугубляет глобальный общекультурный кризис человечества.

Также и слово «Запад» по отношению к региональной цивилизации, системный кризис которой мы рассматриваем [45], является одним из таких общеупотребительных «слов-знаков», ни коим образом не характеризующим суть этой региональной цивилизации (т.е. заложенные в неё системообразующие принципы её функционирования). Действительно с позиций этой региональной цивилизации определение «Запад» неуместно, поскольку она понимается (по умолчанию) - не как запад, а как центр мироздания; но с точки зрения Африки «Запад» - большей частью север и северо-запад; а с точки зрения японцев и китайцев «Запад» - запад, если смотреть через Евразийский материк, и восток, - если смотреть через Тихий океан. Но, как и откуда ни смотри, - через «слово-знак» «Запад» системообразующие принципы («цивилизационные парадигмы»), определяющие суть этой региональной цивилизации - не выявляются.

Может быть высказано уточнение в том смысле, что:

Запад в своей основе - «христианская цивилизация». Хотя в XIX - ХХ веке она и отшатнулась от своей традиционной веры и впала в атеизм, вследствие чего действительно переживает кризис, но в своей основе Запад всё же - изначально «христианская цивилизация».

Так и С.А.Строев в упоминавшейся выше статье “Инферногенезис” пишет о характеристических свойствах «Запада»:

«В первую очередь, это персонализм - представление о личности как о некой нерасчленимой и, в известном смысле, абсолютной данности, «неделимом атоме». Отсюда и сугубо европейское понятие о личности как о «субъекте» в его оппозиции к «объекту», которое лежит в основе всей познавательной методологии (включая науку) и всей цивилизационной структуры Нового времени. Человек как личность, как субъект ни в коей мере не является «частью мира», «частью природы». Субъект (будь то «субъект познания» или «субъект волевого действия») не только автономен от остального космоса, но в определенном смысле качественно превосходит этот космос, ибо последний выступает в роли «объекта» (пассивно-страдательного начала) для реализации познавательного или волевого потенциала субъекта. Такое представление о личности уникально для Запада. В «восточных» культурах человек воспринимается как часть общего мирового целого, а его индивидуальность определяется индивидуальными качествами. Иными словами, Восток знает лишь «индивидуальность» (совокупность черт и признаков), Запад же знает «личность» (свободную и трансцендентную по отношению к индивидуальным характеристикам). С понятием личности как некой не анализируемой, не расчленяемой на индивидуальные качества данности тесно связано характерное представление о свободе воли, произвольности мысли и действия, не связанной никакой детерминированностью [46].

Второй момент, который бросается в глаза - это представление о мире как универсальной, единой для всех, «объективной» реальности, устроенной в соответствии с универсальными и неизменными «законами природы». Законы природы воспринимаются не как субъективные картины мироотражения, а как объективная, универсальная и неизменная реальность, доступная (по крайней мере, в приближении) для рационального познания.

Третья фундаментальная установка - это представление о прогрессе или эволюции как универсальном и имманентном законе природы, реализующимся на всех уровнях и во всех сферах: космологической, биологической, антропологической, социальной, экономической, научно-технической и т.д. При этом эволюция понимается не просто как изменение, но как поступательное развитие от простого к сложному, от несовершенного к совершенному, от худшего к лучшему. Последнее особенно примечательно, ибо здесь уже речь идёт не об эмпирических категориях, а об аксиологических, и даже этических. Прогресс воспринимается не просто как наблюдаемая закономерность или даже универсальный закон, но как нечто, требующее «служения».

Вот те ключевые принципы, которые лежали в основании европейской цивилизации Нового Времени и определяли её частные проявления. Зададимся естественным вопросом об их источнике.

(…)

Все три отмеченные нами фундаментальные цивилизационные парадигмы, имеют своё происхождение в Христианстве.

Концепция Личности (неделимой, простой, не сводимой к совокупности индивидуальных свойств и качеств) уникальна для западной цивилизации именно как наследницы Христианства. Создавалась эта концепция, и даже необходимый для её выражения категориальный языковой аппарат, в рамках христианского догматического богословия в отношении, прежде всего, к Личности Бога. На человеческую личность эти категории были лишь перенесены по принципу подобия, хотя и вполне правомерно - как на образ и подобие Бога.

Представление о мире, как об «объективной реальности» также имеет христианский фундамент и происхождение. Исходя только из разума и эмпирического опыта доказать реальность существования «внешнего» мира невозможно. В примитивной форме вопрос может быть сформулирован так: на каком основании можно считать реальность, данную в эмпирическом ощущении, отличающейся от эмпирической же реальности сна? Есть ли основания полагать, что за комплексами субъективных ощущений, воспринимаемых как явления, стоит некая внешняя, независимая от самого субъекта реальность? Или в терминах кантовской философии: если «вещи-в-себе» непознаваемы в своих собственных свойствах - то на каком основании им приписывается свойство существования?

Вопросы эти вовсе не столь праздны и софистичны, как может показаться на первый взгляд. Как это ни странно для современного сознания, но источником концепции «объективной реальности» выступает именно Христианство как вера в Единого, Абсолютного Бога-Творца. Это, кстати, признается даже основоположниками философии Нового Времени, в частности Декартом и Беркли. В культурах, не имеющих представления о Боге-Творце, нет и выраженных представлений об «объективной реальности». Есть лишь реальность воспринимаемая - единственно возможная и существующая. Изменение восприятия, изменение состояния сознания изменяет и саму реальность, на чём и основываются многие культовые практики архаических обществ. Когда же атеистические цивилизации достигают уровня философского осмысления реальности, то отрицание бытия Бога-Творца естественным образом приводит к отрицанию реальности мира и человеческой личности. Наиболее яркий пример - это буддизм, в котором мир понимается как иллюзия (майя), а человеческая личность - как непрерывный поток недолговечных порождающих друг друга элементарных импульсов-состояний, причинно-следственная непрерывность которого создаёт иллюзию одушевленного существа. Примечательно, что и в самой западной цивилизации отречение от религиозного сознания сразу же поставило под сомнение реальность мироздания (субъективный идеализм) и существование личности (современная психофизиология определяет личность как уникальный набор потребностей - почти буквально по-буддистски).

Тем более очевидна христианская первооснова восприятия реальности не просто как «объективно существующей», но и познаваемой. В самом деле, идея реально существующих «законов природы», которые наука лишь открывает, а не конструирует - это прямое и непосредственное следствие веры в то, что мир сотворён разумным Существом в соответствии с определенным планом. Если предполагать независимое и самодостаточное «объективное» существование материи ещё можно, то концепция объективно и независимо от познающего субъекта существующих законов природы не может не предполагать наличие творческого замысла. То есть того, что частные вещи и явления являются лишь отражениями имеющих существенно большую степень реальности идей Творца.

Соответствие человеческих познавательных способностей «законам природы» (что является обязательным условием для возможности познания) определяется христианским контекстом возникновения этой идеи: логика человека оказывается адекватна «логике» законов природы в силу того, что человек есть образ и подобие Бога - Творца природы и её законов. Идея о рациональном познании мира складывается именно в рамках Христианства в форме догматического богословия, а затем и рационального изучения природы и общества, и базой для него служит именно парадигма разумности мироустройства и объективного существования неизменных законов природы. Важно, что рациональное познание получает здесь обоснование и санкцию свыше - из супрарациональной и сверхчеловеческой сферы божественного откровения, данного или в непосредственном мистическом опыте или через Традицию [47]. Рациональное познание получает, таким образом, легитимное обоснование, но и чётко установленные рамки корректной применимости.

Наконец, представление об эволюции или прогрессе невозможно вне концепции линейного времени. Линейность времени определяется сотворённостью мироздания и неизбежной перспективой эсхатологического финала. Отсюда и представление об уникальности и неповторимости каждого события, поступательном развитии мира к определённой цели, телеологическая осмысленность происходящих мировых процессов. Это опять-таки сугубо христианское по своему происхождению представление о времени. Цивилизации, не знающие Бога-Творца, не имеют представления и о телеологическом характере изменений. Мировые процессы - и само время как мера изменения мира - оказываются циклическими, а в рамках циклической истории всякое представление о поступательном прогрессе теряет смысл.

Таким образом, вся специфика западной цивилизации имеет своим источником Христианство» (приводится по публикации на сайте: http://nabatspb.narod.ru/pub/infernogenesis.htm).

Приведённый выше фрагмент статьи “Инферногенезис” является ещё одним примером того, как, употребляя «слова-знаки», можно впасть в самообман и ввести в заблуждение тех читателей, которые через «слова-знаки» не смогут сами увидеть суть явлений, о которых ведётся речь. По этой причине приведённый выше фрагмент также является и личным вкладом С.А.Строева в жизненно реальный процесс инферногенезиса [48].

Прежде всего, если согласиться с С.А.Строевым в том, что «специфика западной цивилизации имеет своим источником Христианство», то это должно означать, что системный кризис и паразитическая агрессивность так называемого «Запада» запрограммированы учением Христа.

Но поскольку «Бог не есть бог неустройства, но мира. Так бывает во всех церквях у святых» (1-е Послание Павла Коринфянам, 14:33), то есть основания полагать, что так называемый «Запад» основан всё же не на Христианстве.

И можно показать, что слово «христианство», как и слово «Запад», в приведённом выше фрагменте статьи “Инферногенезис” тоже является «словом-знаком», не имеющим никакого отношения к сути учения Христа, поскольку это слово обозначает явление, во-первых, по своей сути враждебное Христианству и, во-вторых, исторически реально заместившее в культуре так называемого «Запада» учение Христа, присвоив при этом себе его имя.

Учение Христа разворачивается из слов: «Закон и пророки [49] до Иоанна [50]; С сего времени Царствие Божие благовествуется и всякий усилием входит в него» (Лука, 16:16, выделено курсивом нами при цитировании) [51].

Но именно это в исторически сложившемся так называемом «христианстве» названо ересью [52]. Именно от этого делания церкви имени Христа уклоняются на протяжении всего времени после того, как Никейский Собор в 325 г. утвердил первый официальный канон так называемого «христианского» вероучения. Поэтому и в символе веры так называемых «христианских» церквей (молитва “Верую” в православии) нет ни единой мысли, высказанной Христом, и весь символ веры представляет собой в чистом виде отсебятину отцов-основателей церкви и их кукловодов.

Если учение Христа о становлении Царствия Божиего на Земле усилиями САМИХ людей Божьим водительством [53] объявить ересью и убедить людей в том, что это так и есть, то всё остальное в так называемом «христианстве», в том числе и проистекающее из поучений Христа по тем или иным частным вопросам, успешно интегрируется в качественно иную систему.

Это касается и того, о чём пишет С.А.Строев в приведённом выше его личном вкладе в процесс инферногенезиса [54].

Эта подмена Христианства заведомой ложью, внедрённой в культуру от имени Христа, и породила системный кризис так называемого «Запада».

Расплата за эту подмену - в форме глобального биосферно-экологического кризиса - вполне соответствует осуществлению одного из пророчеств Христа:

«Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка. И, оставив их, отошёл» (Матфей, 16:4).

Оно нуждается в пояснении. Как известно из Библии (книга Ионы), пророк Иона первоначально по своему произволу пытался уклониться от возлагавшейся на него миссии проповеди в Ниневии. Но он был поставлен Богом в обстоятельства, из которых предпочёл выйти, приняв на себя исполнение ранее ему предложенного. Иона под давлением обстоятельств, порождённых прямым и непосредственным Божьим вмешательством в течение общественных и общеприродных процессов, всё же смирился перед Богом и исполнил возложенное на него вопреки его собственным вожделениям казни города. В результате жители Ниневии покаялись под воздействием его проповеди, и город не был уничтожен за прежнее злочестие его населения.

· Как Иона по своему злонравию уклонился от истинной религии и предложенной ему миссии, так и род человеческий, отвергнув первое пришествие Христа с Благовестием Царствия Божиего на Земле людей - по своему злонравию и неверию Богу - уклонился от истинной религии и своего предназначения.

· Как Ионе Бог показал гибельность его уклонения от Истины через конфликт Ионы с биосферным объектом и через утеснение отступника от Бога в одном из организмов биосферы, так и человечество неоспоримо пришло к конфликту с биосферой в целом и испытывает утеснение в глобальном биосферно-экологическом кризисе.

· Как Иона, если бы он упорствовал в отступничестве от Бога далее, мог бы погибнуть «во чреве китове» [55], а кит мог бы выплюнуть его останки безо всякого вреда для себя, так и упорствующее в злонравии и безверии Богу человечество имеет возможность погибнуть в глобальном биосферно-экологическом кризисе, после чего биосфера Земли просто отторгнет его останки, как это бывало и в прошлом.

Описанное выше в трёх пунктах - перевод на русский послания от Бога на языке жизненных обстоятельств, хотя не все с этим согласятся, сославшись на то, что за тысячелетия человечество много чего наговорило, так что безпричинные совпадения сказанного кем-то в прошлом с реальными событиями последующих времён неизбежны как выигрыш в лотерею, хотя и редки.

В Коране об этом же глобальном биосферно-экологическом кризисе людям говорится тоже упреждающе, но не иносказательно, а прямо - в предостерегающей форме:

«Бог есть Истина» (сура 31:29 (30)); «А если бы Истина последовала за их (по контексту: неверующих - наше пояснение при цитировании) страстями, тогда пришли бы в расстройство небо и земля и те, кто в них» (сура 23:73 (71)), - но не вняли.

И Бог, следуя вседержительно за страстями и отсебятиной людей, даёт возможность на практике убедиться им в том, что «земля и небо и все, кто в них», приходят в расстройство вследствие человеческого своекорыстного самодурства.

И Бог повелел киту исторгнуть Иону в безопасное для того место только после того, как Иона, пребывая в биосферном утеснении на пути к своей безвозвратной погибели, вразумился: «Когда изнемогла во мне душа моя, я вспомнил о Господе, и молитва моя дошла до Тебя, до храма святого Твоего. Чтущие суетных и ложныхбогов[56] оставили Милосердного своего (библейский Иона, как и Коран, называет Бога Милосердным), а я гласом хвалы принесу Тебе жертву; что обещал, исполню (выделено нами при цитировании); у Господа спасение! И сказал Господь киту, и он изверг Иону на сушу» (Иона, 2:8 - 11).

Таковы альтернативы, перед которыми ныне оказалось человечество, вследствие того, что так называемые «христианские» церкви так называемого «Запада» (включая и РПЦ [57]) совершили в прошлом акт отступничества от учения Христа, прямо назвали Христианство ересью и упорствуют в этом заблуждении по разным причинам: от скрываемых иерархами посвящений в сатанизм до примитивного страха быть осуждёнными на ад в случае отступничества от традиции, которую они бездумно по предубеждению приняли некогда в качестве истинной.