2.1. История культуры Индии

В глубокой древности население бассейна р. Инд отличалось высокоразвитой культурой, не уступавшей культуре таких древних государств, как Месопотамия и Египет, а по некоторым показателям и превосходила их. Так, раскопки Хапаппы и Мохенджо-Даро – главных городов индийской цивилизации – показали высокий уровень городского строительства, в котором построенная и функционирующая канализационная система была одной из наиболее совершенных на Древнем Востоке. Некоторые гидротехнические сооружения Древней Индии явились прототипом современных железобетонных плотин (многоарочная плотина близ Хайдарабада). В целом сведения о развитии науки в Древней Индии чрезвычайно скудны. Исключение составляет древняя медицина, основанная на Аюрведе (древнеиндийская наука о жизни в гармонии с природой и способности достижения долголетия) IX III вв. до н. э. В этот период высокого уровня достигли анатомия, терапия, хирургия. Выдающимися врачами и хирургами своего времени были Дживака (VI–V вв. до н. э.) и Чарака (I в. н. э.). Руководства «Чарака-Самхита» и «Сушрута-Самхита» переводились позднее на арабский язык. Высокого уровня развития достигла хирургия. Позднее индийская хирургическая практика была широко внедрена в греческой и римской медицине.

С развитием медицины тесно связаны накопление и систематизация зданий в других областях естественных наук. Была разработана классификация растений, поскольку последние имели широкое лекарственное применение. Развивались и химические знания, связанные с фармакологией, и впервые их описания встречаются в разделах, посвященных приготовлению лекарств. Таким образом, современное высокое состояние развития фармакологии в Индии уходит своими корнями в глубокую древность и имеет давнюю традицию.

Следует также отметить, что в Древней Индии мастера знали множество сплавов цветных металлов, химических составов, используемых при пайке в ювелирном деле, при обработке кожи. Кроме того, ремесленники умели изготавливать разнообразные стойкие и яркие минеральные и растительные красители, использовавшиеся как в живописи, так и в текстильном производстве, при окрашивании тканей. Красная краска для тканей, добываемая из марены, и синяя краска из индиго вывозились в другие страны.

В период империи Великих Моголов значительных успехов достигла астрономия. Были созданы обсерватории в Дели, Джайпуре и других городах. Астрономические приборы представляли собой целые архитектурные сооружения из камня.

В позднейшие эпохи было сохранено и развито все то, что создавалось в Древней Индии. Наука и культура Индии развивались как в период английского колониального господства, так и в период независимой Индии.

В III тыс. до н. э. на территории Индии сложилась высокоразвитая Индская цивилизация, закат которой наступил при невыясненных до сих пор обстоятельствах в середине II тыс. до н. э., ее центрами были города Хараппа и Мохенджо-Даро. Они отличались целенаправленным планированием городских построек по сравнению с беспорядочными постройками поселений Месопотамии. Индское население пользовалось для строительства обожженным специальным способом, а не высушенным на солнце, как в Вавилоне, кирпичом. Жители городов сооружали сложнейшие канализационные системы, строили, кроме жилых, общественные здания, зернохранилища. При раскопках была обнаружена общественная купальня – необычное гидротехническое сооружение, возможно, для ритуальных омовений, зал собраний, училище.

Сделанные из золота, серебра, всевозможных драгоценных камней ювелирные украшения – кольца, браслеты, ожерелья, пояса из бус, печати-амулеты – носили и мужчины, и женщины.

Декоративно-прикладное искусство нашло свое отражение в совершенстве уникальной посуды. Глиняные предметы расписывались узорами и орнаментом различных цветов. «Но, пожалуй, самые красивые сосуды с поливной глазурью опалово-кремового цвета с темно-пурпурным рисунком. Нигде в мире в IV тыс. до н. э. еще не умели делать такую посуду». [47]

Однако мировоззрение и идеи людей этой эпохи остаются для нас тайной из-за неразгаданности их письменности. Лишь от следующего этапа истории Индии, начало которого почти совпадает с гибелью Хараппской культуры, до нас дошло через сотни поколений богатейшее наследие религиозно-философского плана, позволяющее судить о культуре страны. Этот этап связан с приходом в Индию ариев и получил название ведийского – от Вед, древнейших письменных памятников.

В Древней Индии широкое развитие получили глубокие философские идеи. Первый, древнейший период индийской философии можно охарактеризовать как попытку осмысления культовых текстов – Вед.

Большая часть ведических источников передавалась длительное время из поколения в поколение в устной форме. Веды представляют собой собрания религиозных ритуальных текстов (самхиты) различного содержания и назначения, в них раскрывается мировоззрение индийцев, отношение к жизни, взгляды на сущность человека. Именно в ведический период складываются принципы, определившие развитие духовной культуры Древней Индии. Их исходным пунктом является обожествление миропорядка и представлений о нем. Идея божественного создания общественного строя становится основой взглядов на духовную и светскую власть, а сами эти идеи объявляются божественным откровением, поэтому социальное деление в сознании индуса предопределено и является законом свыше.

В глубокой древности в Индии появились первые философские школы: «Локаята» – учение о чувственном познании мира, «Вайшешика» – атомистическое учение, школа Нагараджуны с теорией «всеобщей относительности», «йоги» – психологическая школа, основателем которой был Патанджали.

Атхарваведа (санскр. «книга заклинания»)содержала собрание заклинаний и магических формул. Веды послужили основой для создания двух грандиозных литературных эпосов Индии: «Махабхараты» и «Рамаяны». [49]

Упанишады [50] (санскр. «сидение внизу у ног учителя») – тайное философско-религиозное учение, возникшее на базе Вед, расширяющее ведическое учение. Центральным понятием его является Тримурти – троица, состоящая из трех главных богов: Брахмы (Атмана), Вишну и Шивы. Брахма является создателем Вселенной и мира, Вишну – охранителем космического порядка и мира, который девять раз воплощался в другие существа, чтобы в их обличье восстановить космический порядок и спасти Землю. Шива, имеющий 1008 имен, является носителем космической энергии, созидательной и разрушительной одновременно, воплощает доброе и злое начало, всемогущ, может существовать в видимом и невидимом обличьях.

Важным понятием в ведической литературе является «майя» (санскр. корень «матр» – измерить, образовать, строить) – это учение о заблуждениях человека, стремление объяснить реальность, которое оказывается заблуждением. Майя ведет к искажению Атмана, а искажение Атмана ведет к страданиям, поэтому причина страданий человека – это майя, которая порождает карму (санскр. «действие и его результат»). Накопленные деяния в зависимости от того, благотворные они или пагубные, образуют плохую или хорошую карму человека, которая определяет существование человека в прошлом, настоящем и будущем, оказывает влияние на его будущие рождения. Кармой человека определяется сансара (санскр. «блуждание, круговорот») – так называемый непрерывный круговорот жизней и смертей. Сансара безначальна, но в результате правильных деяний она может иметь завершение, которое называется мокшей (санскр. «освобождение») или атма-бодха («самопробуждение»), которая достигается в результате освобождения от майи, то есть заблуждений.

Индуизм стал официальной религией Индии после падения империи Гуптов и ослабления позиций буддизма в VII–VIII вв. К этому времени в индуизме сложились основные направления: шиваизм с культом Шивы и его супруги Парвати; вишнуизм, шактизад с культом богини-матери Шакти – воплощение всемогущей женской энергии; кришнаизм, который сложился чуть позже, но быстро завоевал большое признание.

Индийская философия объясняла рождения человека в различных социальных слоях, с разными способностями и разной внешностью при помощи учения о переселении душ (теория инкарнации). Согласно этому учению, есть всеобщий дух, работающий во всем мире, он сгущает космическую материю, проявляется в ней с различной силой и с увеличивающейся энергией, которая затем проявляется как духовная. По мере того как в материи сознание зажигается, душа делается все более независимой от тела, все более способной вести свободное существование. Неполяризованная душа минералов и растений связана с элементами земли. Она, сильно привлекаемая земным огнем, пребывает некоторое время в нем, а затем возвращается на поверхность земного шара, чтобы снова воплотиться в свой вид, не покидая никогда низших слоев космоса. Каждый человек проходит много перерождений, и следующее зависит от его кармы, а карма – от его сознания и поступков.

Брахманы оберегали ведийские духовные традиции и сдерживали проявление свободомыслия. Однако, несмотря на усилия брахманов, отличительной чертой предмаурийского этапа стало нарушение единства, которым была отмечена мысль ведийского периода. Свободомыслящие религиозные учителя бросили вызов брахманизму в том, что касалось системы варн и племенной раздробленности, и в VI в. в среде, благоприятствующей появлению еретических учений, формируются два мощных течения, имевших множество последователей и серьезно поколебавших монополию брахманизма на общественное сознание. Это были буддизм и джайнизм. Однако по сути своей они мало отличались от брахманизма и не помешали развиваться духовным традициям.

В древнейшей индийской мифологии божества были разбиты на три группы, соответствующие трем сферам мироздания. Наиболее важной из них считалась не высшая (небо), а промежуточная (воздушное пространство), символизирующая связь земного и небесного миров. В некоторых гимнах Ригведы упоминаются имена лишь трех богов, но иногда 3339 божеств – число восходит к той же первоначальной трехчленной структуре. Представление о трех сферах прочно утвердилось в религиозной мысли индийцев: три лога (три мира) перечисляются в различных индуистских текстах, даже поздних.

На базе Вед в индуизме складывается сложная детализированная космологическая система. Принципом упорядоченности мира служит рита. Данное понятие раскрывается как первооснова мира и действующих в нем законов. Благодаря рите Солнце перемещается по эклиптике, меняются времена года, рассвет рассеивает ночную тьму. Она рисуется иногда в виде колесницы, которой управляют боги. Самое распространенное определение ее – «Путь Солнца».

Ведийское мировоззрение пронизывала идея неразрывной связи процессов в природе с циклом жертвенных действий. Культовая практика жрецов, творцов и исполнителей гимнов Ригведы, считается органической частью мирового процесса. Она обеспечивала победу риты как универсального организующего начала, порядка над угрожающим всему живому хаосом. Рита означает вселенскую закономерность и мораль. Она превращается в принципы, регулирующие в равной мере перемещение светил и события и состояния человеческой жизни – рождения и смерти, счастья и несчастья. Отсюда, естественно, вытекало тождество нравственной идеи с абсолютными и наиболее всеобщими законами развития и существования мира.

Хотя в Ригведе рита остается безличным принципом, ее носителем и защитником выступает одно из ведущих божеств пантеона – Варуна. Он наделен колоссальным могуществом, неограниченной властью, ведийские индийцы видели в нем олицетворение силы, управляющей миром, творца и хранителя природы.

Варуна рисуется надзирателем за космическим порядком. Космогоническая роль Варуны переплетается с его ролью морального судьи. Обращения к нему проникнуты духом раскаяния и жаждой прощения.

Характерное для ведийского мировоззрения соединение идеи космического миропорядка с ритуальной практикой жрецов заставляло связывать следование заповедям морали с регулярным приношением жертвы. Позже рита стала отождествляться с сатьей – правдой, честностью, включившей в себя также принципы поведения.

Власть риты распространяется и на богов, выполнение ее норм для них обязательно. Варуна и его постоянный спутник Митра защищают все живое с помощью закона (дхрамы), который ассоциируется с ритой.

Одинаковая подчиненность людей единой вселенской безличной силе является кардинальной идеей ригведийского мировоззрения. Она переходит в позднейшие индийские религиозные системы – индуизм и буддизм. Место риты занимает здесь «закон кармы», утверждающий зависимость каждого существа (и человека, и бога) от совершенных ранее поступков.

Рита и карма могут быть сопоставлены с роком древних греков, однако последний не был соотнесен с культовой практикой. «Мировой порядок» ведизма поддерживается жертвоприношением и связан с ним. Представление о судьбе в античном обществе окрашено духом пессимизма, ибо с ней ничего нельзя сделать, она диктует то, что обязательно должно случиться. Эта тема была центральной в греческой драматургии; рита, напротив, – источник торжества принципа праведного поведения, символ всеобщей упорядоченности и гармонии. И рита, и карма оставляют для человека возможность улучшить свою судьбу. Для этого нужно работать над собой, своим сознанием. Впоследствии образовалась йога как система принципов работы над собой, над телом и сознанием.

В Ведах подробно освещается тема создания мира, согласно которой божества создают стихии, элементы и вещи. Из соединения мужского и женского начал рождается мир. Затем складывается представление о некоем «абстрактном божестве», творящем все сущее. Его именуют по-разному (Вишвакарман, Праджалати, Дхатар), он наделяется высшим могуществом и стоит над богами.

Вишвакармана называют «отцом глаза», видения, знания. С ним ассоциируется Солнце, в ведийской космологии оно считалось одной из основ всего сущего. Вишвакарман – это носитель и источник мудрости.

Многие представления связаны в самхите с понятием «первого зародыша» – золотого яйца (брахмаиды), которое возникает в первозданном океане. А в нем заключены боги и прообразы всех существ. Образ «изначального» яйца, пребывающего в водах, встречается в космогонических мифах самых различных народов.

В целом ведическая космология не является единой и предлагает самые различные ответы на кардинальный вопрос: как был сотворен мир? Всесоздатель выступает наряду с абстрактным божеством – персонифицированным образом самого процесса творения, первым зародышем, покоящимся в водах и приносимым в жертву первосуществом, так же как и «космический жар» (тапас).

Основой бытия провозглашается нечто безличное, отсутствует деление на сущее и несущее (впоследствии упанишады преобразуют этот принцип в концепцию происхождения бытия из небытия, утверждая в то же время, что над обоими началами стояло нечто третье, не сводимое ни к одному из них), нет ни атмосферы, ни небесного свода. Вода, подобная бездне, предшествует другим стихиям.

Не только смерь, но и бессмертие невозможно в том, не поддающемся описанию состоянии, которое предваряло творение. Существовало «Нечто одно», обладающее единственным атрибутом – целостностью неделимостью. Земной шар виделся царством различий, возникающих из деления первоначального целого на две части (сущее-несущее, смерть-бессмертие, день-ночь).

Тапас (космический жар) – воплощение первоначальной безличной энергии, которая стимулирует все жизненные процессы. Из тапаса рождается желание (кама), называемая семенем мысли (буддхи).

Своеобразная пантеистическая тенденция Вед сохранена и развита позднее в индуизме (жертвоприношению, по сравнению с сакральными действиями другого характера, отводится особое место, его непосредственно связывают с процессом миротворения); космологические представления, ритуал, хотя и претерпели существенные изменения, во многом восходят именно к начальному этапу ортодоксальной традиции.

Религиозно-философская идея упанишад в большей степени, чем другие части общего ведийского наследия, отразилась в буддизме, однако он воспринял и ряд ранневедийских понятий (тройственность мира, многие мифологические образы). Создатели новой религиозной системы особенно решительно выступали против сложившегося к концу ведийской эпохи комплекса религиозных взглядов, ритуальных правил и социальных предписаний, получивших название «брахманизм».

Буддизм возник на территории Индии в середине I тыс. до н. э. и является по времени возникновения первой мировой религией.

Возникновение буддизма связывается с жизнью и проповеднической деятельностью Сиддхартхи Гаумтамы. Отец оберегал его от страданий, мальчик не знал горя, не видел болезней и смертей. Но однажды в течение одного дня Гаутама совершенно случайно встретился с нищим, прокаженным и увидел труп. Он решил покинуть отчий дом, чтобы самостоятельно ответить на вопрос о смысле человеческой жизни, о причинах страдания человека. Долгих 7 лет Гаутама пребывает лесным человеком и саманом (аскетом). Однажды, сидя под деревом Во, он увидел мелькнувшую на небе утреннюю звезду, которая вызвала в нем мгновенное понимание причин страдания человека и пути их преодоления. Так Сиддхартха Гаутама стал Буддой (санск. «просветленный»).

Будда решил возвестить людям о своем открытии. 40 лет он ходил по долине Ганга, проповедуя свое учение и творя чудеса. Очень скоро буддизм стал настолько популярным, что царь Ашока (268–232 гг. до н. э.), третий правитель династии Маурьев, признал это учение официальной религией Индии. Популярность буддизма заключалась в учении об освобождении. По новому учению Будды, все живые существа страдают, обладают кармой, вращаются в сансаре, независимо от кастовой или национальной принадлежности, и любой человек может достичь освобождения и стать Буддой при жизни, то есть освобождение любого человека зависит только от него самого. Основу учения буддизма составляют «четыре благородных истины»: духкха, тришна, нирвана, садхана.

Примерно ко II в. до н. э. относится наиболее известное произведение древнеиндийской законоведческой литературы – «Манусмрити», или «Манавадхармашастра», название которого переводится обычно как «Законы Ману». [51] Но точнее было бы говорить о «Наставлениях Ману в дхарме». Сборник приписывается мифическому прародителю людей Ману, который передал мудрецам предписание Самосущего. Почти два тысячелетия «Законы Ману» просуществовали как действующий свод правил. Сборник относится к жанру дхармашастры, возникшему на основе драхмасутр и отличающемуся от последних более четкой систематизацией материала. По замыслу это всеобъемлющий кодекс мировой и социальной жизни Древней Индии. Он регламентирует все стороны жизни правоверного индуса, содержит все необходимые ему сведения. В литературе Древней Индии часто соединены философия, религия, мифология, право.

Законы Ману повествуют вкратце о происхождении мира и общества, создании варн, об источниках дхармы, Священном Писании и изучении Вед, об этапах жизни, о первой ашраме – ученичестве и браке в жизни дважды рожденного как главы семейства и хозяина дома, о причинах смерти, правилах очищения и приеме пищи, дхарме женщин, о третьем этапе жизни – отшельничестве, о дхарме царей. Этот предмет специально трактовался в «Артхашастре». [52] В ней излагались основы политики и управления в военное и мирное время, цели царской власти, качества которыми должен обладать правитель, распорядок его дня и т. п.

В «Законах Ману» повторяются традиционные положения о царской власти. При этом с особой тщательностью разработана идея о божественном характере функций царя. Весь свод поучений проникнут идеей совершенства изначально созданного самосущим Брахмой порядка. Угрожая земными и небесными карами, Ману призывает сохранить его в неприкосновенности и решительно пересекает любые поползновения изменить вечную дхарму.

«Законы Ману» – один из шести основных и самых старых дошедших до нас этико-философских сборников, возводимых традицией к древним мудрецам (смрити).

В буддизме и индуизме параллельно с изучением «внешнего мира», внешней среды, изначально велось изучение «внутреннего мира», внутренней среды, – тела человека, данного ему во внутреннем восприятии.

Результаты изучения различных миров сводились к следующему: в «схеме тела», в месте, соответствующем спинному мозгу, присутствует ряд «центров», или чакр (называемых также «лотосами»), – сосредоточий сил, правящих как телом, так и миром. Всего чакр семь: муладхара, свадхистана, манипура, анахата, вишудха, арджана, сахасхара.

Теория чакр получила свое второе рождение в рамках теософической традиции, которая ввела в ее сферу весь багаж представлений о человеке, накопленных к концу XIX в. европейской наукой.

Духовность в культуре Индии сама по себе является высочайшей ценностью и главной традицией индийского народа, которая никогда не прерывалась, а развивалась и культивировалась на протяжении почти четырех тысяч лет. В этом особенность страны и ее народа. Самосознание индуса высоко развито, он всегда и везде сознает, что в первую очередь человек является существом духовным. Сегодня западноевропейский цивилизационный человек, испытывая недостаток духовности, угнетенный рациональностью и душевным пессимизмом, едет в поисках высокого духовного подъема именно в Индию. Современные индийские йоги действительно представляют интерес для удрученного материальными проблемами западного человека, поскольку владеют «методикой» достижения нирваны.

Велики и достижения Индии в развитии искусства и наук. Здесь впервые родилась гениальная догадка о вращении Земли вокруг Солнца, была доказана десятичная система исчисления. Математики древней Индии знали значение числа «пи» и решали линейные уравнения, «корень», «синус», «цифра» – эти термины возникли в Индии.

Индия является родиной шахмат. Игра в шахматы символизирует военное действие, в котором участвуют войска. Древнее индийское войско представляло картину, в центре которой находится царь – главный военачальник, впереди стоят пешие воины (пешки), рядом с царем находятся слоны, за ними – конница, по краям – ладни (ладьи).

В силу того, что мировоззрение древних индийцев было пронизано высокой духовностью, главным элементом которой была связь человека с космосом, архитектура отражала в себе эту черту. В основе плана деревни и города, жилого дома и храма лежала магическая диаграмма, представляющая модель космоса. Любое поселение имело две пересекающиеся под прямым углом улицы, которые завершались воротами, символизирующими выход во Вселенную по четырем сторонам света.

Храм издревле проектировался архитекторами-жрецами исходя из сакральных знаний о законах гармонии мира. Его геометрия включает соотношения в режиме «золотого сечения». «Образ завершения мира символизируется прямоугольной формой храма, в противопоставление круглой форме мира, управляемого космическими движениями. В то время как сферичность неба неопределенна и не доступна никакому измерению, прямоугольная или кубическая форма священного здания выражает определенный и неизменный закон. Вот почему всю сакральную архитектуру, к какой бы традиции она ни относилась, можно рассматривать как развитие основной темы превращения круга в квадрат. В возникновении индуистского храма развитие этой темы со всем богатством ее метафизического и духовного содержания прослеживается особенно ясно». [54]

Ступа отражала модель мироздания, для нее характерны величавая простота и совершенство форм. Наиболее известной и красивой является ступа в Санчи. Сложенная из крупного кирпича в виде чаши, она имела каменные ворота. Ворота представляли собой два каменных столба, соединенные перекладинами, которые были украшены рельефами, изображающими сюжеты из «Махабхараты» и из жизни Будды.

На воротах также изображены духи плодородия – девушки якшини, в образе которых представлен идеал женской красоты: юная женщина с тонкой талией, высокой пышной грудью, украшенными браслетами руками, крепкими ногами, массивными бедрами.

В период Маурьев строились вихары монастыри, в которых развивались науки и искусства. В монастырях создавали множество изображений бодхисаттв – вечно существ, достигших высшей ступени святости, посвятивших свою жизнь людям, пытающимся найти путь к спасению.

Скульптуры в храмах изображали Будду в облике идеально прекрасного человека. Вершиной мастерства было отражение состояния глубокого покоя. Оно достигалось с помощью сложных строго установленных изобразительных приемов. Основные черты буддийского искусства сложились, Гандхаре.

Гандхарские изображения Будды наполнены глубоким духовным содержанием, они обращают внимание человека на собственный внутренний мир. Возникшее в кушанский период, это мастерство усовершенствовалось в период правления Гуптов. В это время буддийские храмы превращаются в музеи, в которых монументальная живопись достигает подлинного расцвета.

Искусство эпохи правления Гуптов создало классические идеалы красоты, которых придерживались мастера последующих поколений. В средневековый период в искусстве Индии широкое развитие получает миниатюрная живопись. Среди известных школ индийской миниатюры известна чуджаратская школа (XI–XVI вв.), которая главным образом иллюстрировала религиозные книги. Миниатюры оличались плоскостным изображением человеческих фигур, локальными красками. В XVI в. возникла могольская школа миниатюры, которую характеризует стремление к достоверности изображения, иллюстрирование исторических трактатов, портретный и анималистический жанры. Традиции могольской школы восприняла деканская школа XVI–XVII вв., а позднее школа миниатюры Раджастхана и Пахари. Все миниатюры по сюжету и тематике были религиозно-мифологическими, отличались изяществом линий, колоритом, композиционным ритмом, лирической проникновенностью.

На рубеже XIX–XX вв. группа талантливых индийских художников положила начало новому течению – «Бенгальскому Возрождению», которое ставило своей целью создать на основе старых традиций индийских стенных росписей и миниатюры, а также с учетом китайской и японской живописной традиции новое национальное искусство.

В современном изобразительном искусстве Индии существует множество течений и школ, продолжаются и традиции «Бенгальского Возрождения».

В декоративно-прикладном искусстве современной Индии интенсивно развиваются многие древнейшие виды кустарного производства: ткачество, резьба по дереву, кости и камню, обработка металла, изготовление лаков, гончарное производство.

Культуру как Древней, так и современной Индии невозможно представить без музыки. Истоки музыкальной культуры народа восходят к одному из наиболее ранних литературных памятников II тысячелетия до н. э. – «Самаведа», в котором собраны гимны-заклинания, исполнявшиеся нараспев при обрядах жертвоприношений.

Особенностью музыки Индии является наличие разнообразия импровизации вокальной и инструментальной. Широкое распространение также получила изящная лирическая песня о радостях и горестях земной жизни – тхмури. С середины XX в. музыка становится одной из составных частей индийского кино. Следует отметить, что производство фильмов в Индии началось в 1913 г.

Сюжеты индийских фильмов основаны на мифологии, пронизаны духом мелодрамы. Значительное место в современной кинопродукции Индии занимают музыкальные фильмы, насыщенные песнями и танцами.