1

В мае 1899 г. в Гааге состоялась Первая Гаагская конференция мира, созванная по инициативе царского правительства России; в ее работе приняли участие 109 представителей 26 стран — России, Франции, Германии, Великобритании, США, Австро-Венгрии, Италии, Испании, Бельгии, Нидерландов, Дании, Швеции и Норвегии, Греции, Турции, Персии, Японии, Китая и др. Главными вопросами, обсуждавшимися на конференции, были вопросы сокращения и ограничения вооружений, международной кодификации законов и обычаев войны, международного арбитража и третейского суда. Результатом стали совместно выработанные декларации и резолюции о желательности сокращения военных расходов, об ограничении сухопутных вооружений, в частности о запрещении особо разрушительных и жестоких видов оружия, таких как ядовитые газы, оболочечные пули, “легко разворачивающиеся или сплющивающиеся в человеческом теле”, а также “Положение о законах и обычаях сухопутной войны” и “Конвенция о мирном решении международных столкновений”, следствием чего явилось создание “Постоянного международного арбитража”[255].

В подготовке и проведении Гаагской конференции большую роль играли российские пацифисты Л.А. Комаровский, М.А. Энгельгардт, В.М. Гессен, И.С. Блиох и другие. Состоявшаяся в октябре 1907 г. Вторая Гаагская конференция мира приняла решение о создании судебной третейской палаты для разбирательства международных конфликтов, о сохранении возможных торговых и промышленных отношений между населением воюющих держав и нейтральных стран, о распространении ограничений, принятых для сухопутных войн, на войны морские и др. Тем самым на рубеже веков отчетливо заявила о себе традиция официального пацифизма, работавшего на межгосударственном и дипломатическом уровне.

Существовало, однако, и движение неправительственных организаций. Немалую роль в отстаивании мирных идей играли многочисленные пацифистские общества и ассоциации, возникшие еще в XIX в. в США, Западной Европе и России, а также подъем либеральных идей. Как считают современные исследователи, антивоенные силы на рубеже XIX и XX вв. располагали достаточным потенциалом, чтобы предотвратить войну. К началу XX в., по подсчетам специалистов, около трех тысяч членов различных миротворческих организаций в Европе и Северной Америке составляли транснациональное движение, объединявшееся под названием пацифизма[256].

Однако трагический раскол между этими силами, прежде всего между либеральным пацифизмом и социал-демократическим движением, стал главной причиной того, что мир в начале XX в. не удалось сохранить. Дело в том, что либеральные пацифисты, считавшие войну абсолютным злом и любые компромиссы с целью избежать ее возможными, не могли принять агрессивной позиции социал-демократов, приветствовавших войну как неизбежное условие социальной (опять-таки насильственной) революции. Они ошибочно полагали, что технический уровень вооружений того времени является чуть ли не гарантией мира, и главной целью считали урегулирование межгосударственных конфликтов путем арбитража, международных конвенций и организаций.

Со своей стороны, социалисты и лидеры рабочего движения считали недопустимыми классовые компромиссы с “буржуазными правительствами” и накануне войны призывали рабочих воспользоваться порождаемым войной кризисом для свержения несправедливого общественного устройства. Таким образом, “для социалистов идея неизбежности войны легко трансформировалась в идею ее желательности”[257]. Что касается умеренно-реформаторского крыла международной социал-демократии, то деятели его фактически перешли на позиции своих национальных правительств и присоединились к лозунгу “защиты отечества”.

Последовательно миротворческую позицию в первые десятилетия XX в. заняли только приверженцы духовного обновления и совершенствования человека. Фигурой поистине мирового значения стал Л.Н. Толстой, который в своих философских и религиозных произведениях развивал христианское учение о непротивлении злу насилием, выраженное в Нагорной проповеди. Толстой указывал на историческую необходимость и неизбежность не только теоретического изучения, но и практического воплощения в жизнь закона ненасилия. В последних главах своей книги “Царство Божие внутри нас” (1890–1893) он провидчески писал о будущих военных и революционных конфликтах, которые явятся логическим следствием идеологии безбожия и насилия. В то же время он верил, что придет время, когда человечество отвергнет насилие и установит более справедливую, “определенно новую” форму жизни[258].

В статье “Конец века”, написанной как отклик на события первой русской революции, Толстой обрисовывает исторический путь, пройденный христианскими народами. “Человечество жило по закону насилия, — пишет он, — и не знало никакого другого… Явилось христианство, которое подтвердило людям истину о том, что есть только один закон, общий всем людям, дающий им наибольшее благо, — закон взаимного служения, и указало на причину, по которой этот закон не был осуществлен в жизни. Он не был осуществлен потому, что люди считали необходимым и благотворным употребление насилия для благих целей и считали справедливым закон возмездия. Христианство показало, что насилие всегда губительно, и возмездие не может быть применяемо людьми”[259].

Написанная в 1908 г. статья “Закон насилия и закон любви”, которую по праву считают духовным завещанием Толстого, представляет собою протест против всяких насильственных действий, нарушающих братское, любовное, гуманное отношение людей друг к другу. В целом учение Толстого о непротивлении злу насилием можно считать отрицанием западных политических концепций пацифизма — будь то либеральные или социал-демократические концепции, — ибо его философия ненасилия и отказа от войны произошла “не от концептуальной политической системы, в которой уже существующие национальные государства старались найти путь к “peace”, а от совершенного непонимания этой системы и пренебрежения ею”[260]. Позиция Толстого, тем не менее, нашла широкую поддержку в США и Великобритании.

Наряду с учением Л. Толстого существовали и другие чисто духовные, в принципе отвергающие войну и насилие, движения. Они были распространены как в США, так и в Европе и в России. Это были мирные церкви квакеров, меннонитов, баптистов, пятидесятников, адвентистов седьмого дня и братства духоборцев.

Именно в среде этих церквей перед первой мировой войной существовало движение за отказ от воинской повинности и участия в вооруженных действиях. При этом, если европейские мирные церкви в конце XIX — начале XX в. переживали упадок и шли к компромиссу с всеобщей воинской повинностью[261], то среди российских сектантов-пацифистов перед первой мировой войной, наоборот, отмечался подъем антивоенной активности. Дело в том, что всеобщая воинская повинность в России была введена только в 1874 г., что и привело к массовому отказничеству от военной службы по мотивам совести. Среди стойких противников военной службы следует упомянуть немецкоязычных меннонитов, с XVIII в. живших на южных окраинах Российской империи, духоборцев-постников — русскую секту, совершившую массовое сожжение оружия в 1895 г., толстовцев, молокан, баптистов, или евангелических христиан, малеванцев, добролюбовцев, трезвенников, иеговистов, пятидесятников и адвентистов седьмого дня[262]. При этом только меннонитам удавалось избежать преследований, поскольку еще в XVIII в. указом Екатерины II им было дано право заменять военную службу работой в лесничествах и медицинских учреждениях. Остальные члены сект за отказ служить в армии подвергались суровым наказаниям: военные суды приговаривали их к каторжным работам в дисциплинарных батальонах, к ссылке в Сибирь, к тюремному заключению или помещению в психиатрические лечебницы.