5

Все эти движения, а также объективные процессы в экономической, политической и социальной жизни как в России, так и в других странах Восточной Европы, в сочетании с субъективными факторами подготовили новый период истории миротворчества в глобальном масштабе. В середине 80-х годов лидер реформаторского и либерального крыла коммунистической партии, будущий президент СССР Михаил Горбачев призвал к безъядерному и ненасильственному миру на основе приоритета общечеловеческих ценностей над классовыми. Постепенно начинает меняться и официальная государственная идеология. Пропагандируется так называемое новое мышление, свободное от десятилетиями вбивавшихся в сознание идеологических клише. Член ЦК КПСС А.Н. Яковлев, например, один из идеологов “перестройки”, в своем докладе в связи с юбилеем Французской революции летом 1989 г. заявил, что идея насилия как повивальной бабки истории, равно как и идея власти диктатуры, опирающейся на насилие, исчерпала себя. С помощью насилия нельзя построить достойное человека общество, ибо насилие рождает только насилие.

В период “перестройки”, открывшей обществу путь к демократическим свободам, прежде всего свободе слова, гласности, свободе собраний и объединений, в республиках Советского Союза возникает множество неправительственных антимилитаристских групп и движений. Наиболее сильным и сплоченным из них являлось и является до сих пор движение “Солдатские матери”, возникшее как протест против насилия и жестокости в армии. Возникают движение за закрытие ядерных полигонов “Невада-Семипалатинск” в Казахстане и “Движение за безъядерный Север”.

В начале 90-х годов создаются группы толстовцев и пацифистские организации, такие как Российское общество мира, “Мир без насилия”, “Этика ненасилия”, “Омега”, “Движение против насилия” и пр. Эти группы связывали окончание “холодной войны” с формированием новой ментальности, с “моральным разоружением” и просвещением масс в духе ненасилия. Несмотря на свою малочисленность и кратковременность существования, они сыграли свою роль в окончании “холодной войны” и разрушении коммунистической идеологии, построенной на теории классовой вражды.

Важным и принципиально новым фактором миротворческих движений в России в эти годы стали тесные контакты с аналогичными движениями во всем мире. В эти годы можно говорить о начавшемся объединении международных миротворческих сил. Проводилось множество совместных мероприятий как в республиках Советского Союза, так и за рубежом. Они включали обмен студентами и школьниками, совместные образовательные программы, конференции и международные форумы, научные проекты и общение между людьми на самых различных уровнях. Именно в начале 90-х годов в России организуются постоянные представительства традиционных мирных церквей: меннонитов и квакеров, а также адвентистов седьмого дня.

Во многих странах началось движение “народной дипломатии”: люди ехали в прежде закрытый для них Советский Союз, знакомились с простыми гражданами, завязывали дружбу, устраивали марши и манифестации мира, приглашали к себе в гости прежде “невыездных” граждан и т. п.

В совокупности все эти факторы и процессы содействовали окончанию “холодной войны” и переходу мира в новый исторический период. Крушение “коммунистических” режимов в Восточной Европе, падение Берлинской стены и последовавший затем распад Советского Союза создали принципиально новую ситуацию в мире. Перестали существовать две враждующие системы. Международные отношения стали строиться на принципах большей открытости и доверия. Были заключены межправительственные соглашения по разоружению и контролю над вооружениями. Ведущие мировые державы объявили мораторий на ядерные испытания.

В то же время локальные конфликты не прекратились. Примером на территории России является прежде всего война в Чечне (1994–1996 гг.) и последовавшие за нею вспышки политического терроризма. И именно эта война выявила и многократно умножила единственное массовое антимилитаристское движение в нашей стране — движение “Солдатских матерей”, которое помогало родителям воинов, посланных в Чечню со всех концов России, отыскивать своих убитых, раненых или плененных сыновей. “Солдатские матери” вместе с другими миротворческими организациями устроили несколько “маршей мира” в Грозный в 1995–1996 гг., в которых участвовали политики, правозащитники, журналисты, буддийские монахи, квакеры, баптисты и православные верующие. В то же время в Москве и других городах происходили антивоенные митинги. Русскими и чеченскими женщинами при участии квакеров из Великобритании было организовано движение “Женщины в черном против войны”, выставлявшее свои пикеты у здания Государственной Думы, Министерства обороны, на центральных улицах больших городов.

Однако эти движения не вовлекли массы населения и не смогли сколько-нибудь заметно повлиять на ход событий. Причины этого явления нуждаются в специальном изучении. Здесь мы можем указать на тяжелое экономическое положение в стране и на постоянную изнурительную борьбу за выживание, которую вынуждены вести большинство семей; на создававшиеся годами недоверие и подозрительность, на страх перед публичными акциями; на национальные и расовые предрассудки; на отсутствие традиции хорошо организованной общественной борьбы; наконец, на цинизм, пессимизм и неверие в плодотворность массовых акций, порожденные глубоким разочарованием людей.

Антимилитаристские группы, лишенные поддержки правительства и коммерческих структур, оставались очень небольшими, часто раскалывались и возникали вновь. У них не было опыта профессиональной миротворческой работы и организационных возможностей.

В то же время и по всему миру локальные конфликты и насилия в последние десятилетия XX в. участились. Достаточно упомянуть вооруженное противостояние и террористические акции в Ирландии, Боснии, Косово, проблему курдов, наконец, развязанную НАТО весной 1999 г. войну против Югославии. Кроме того насилие принимает и другие формы. Характерной чертой его является глобальный характер угрожающих миру, демократии и благоденствию людей процессов.

Сейчас мир стоит перед реальной угрозой международного терроризма, возможно, и ядерного. Угрожающей всему мировому сообществу является проблема наркобизнеса, приносящего огромные барыши криминальным структурам и наносящего невосполнимый вред психическому и физическому здоровью жителей всей земли. В плачевном состоянии находится экология планеты: и земля, и реки, и мировой океан заражены вредными для человека отходами, в том числе ядерными. Все это ставит перед человечеством задачу выживания общими усилиями.

История XX в. наглядно показала, что политическая культура в глобальном масштабе стала культурой войны и насилия, угнетения и недоверия. Негативные процессы, порожденные этой культурой, ставят перед народами всего мира вопрос о совместной выработке новой, иной культуры, которая помогла бы не только выживанию человечества, но и более достойной жизни на земле. Именно поэтому ЮНЕСКО и другие международные организации ставят сейчас перед человечеством принципиально новую задачу: разработку и практическое применение культуры мира.

Идея культуры мира была сформулирована на международном уровне в 1989 г., на конференции “Мир в умах людей”, проходившей в г. Ямусукро (Кот-д’Ивуар). В решении конференции говорилось, что ЮНЕСКО должна “помогать создавать новое видение мира, развивая культуру мира на основе универсальных ценностей уважения к человеческой жизни, свободы, справедливости, солидарности, терпимости, прав человека и равенства между мужчинами и женщинами”[301]. Понятие культуры мира вошло в программу ЮНЕСКО с 1994 г. С тех пор были проведены десятки конференций и встреч в разных уголках земли, в том числе в Испании, Франции, Грузии, Молдавии и других странах. В результате Генеральная Ассамблея ООН провозгласила 2000 год Международным годом культуры мира, а все последующее десятилетие — Международным десятилетием культуры мира и ненасилия в интересах детей планеты.

Концепция культуры мира, ее содержание, исторические корни, этические нормы и программа применения ее на практике очерчены в соответствующих изданиях[302] и продолжают разрабатываться. Эта концепция затрагивает культурно-исторический, общественно-политический, образовательный, международный, дипломатический, правовой и интеллектуальный аспекты. Огромным потенциалом в воспитании культуры мира обладают религии. Как отмечает Ф. Марти, “ни одна культурная традиция не может сравниться с религиозной по глубине и силе”, ибо “главный выбор между насилием и миром происходит в глубине человеческой души”[303].

В связи с этим, памятуя об отмеченном русскими философами духовном и культурном кризисе, пережитом человечеством в XX в., остановимся на двух моментах.

Понятие примирения, появившееся в идеологии миротворческих движений вскоре после окончания второй мировой войны, с течением времени стало все более настойчиво заявлять о себе на различных форумах, конгрессах, конференциях, а также в печати. С особенной отчетливостью оно стало звучать после окончания “холодной войны”. В 1989 г. патриарх Алексий II подчеркнул, что миротворческая деятельность должна быть не только государственной, но прежде всего межконфессиональной и межнациональной[304].

На многочисленных конференциях и встречах стали разрабатываться теория и практика примирения. Прежде всего оно предполагает диалог и как следствие его — компромисс. Однако компромисс в вопросах вероучения очень труден и ставит перед участниками диалога множество проблем. В связи с этим подчеркивается, что примирение — “это еще далеко не согласие и не единство”. Это прежде всего отсутствие вражды, возможность жить в мире. В связи с этим можно говорить о примирении межгосударственном, межнациональном, внутриполитическом, межконфессиональном, а также о примирении личностном — с Богом и ближними[305].

Идея примирения ставит перед современным человечеством множество задач — политических, социальных, нравственных, богословских, практических и т. п. Среди них особенно выделяются намеченные Второй Европейской экуменической встречей в июне 1997 г. в Граце (Австрия) задачи диалога между различными религиями и культурами, служения социальной справедливости и в первую очередь борьбы с нищетой, отверженностью и другими формами дискриминации; служения примирению внутри народов и между ними, и прежде всего поиска разрешения конфликтов ненасильственным путем; поиска методов осуществления экологической ответственности ради будущих поколений; поиска форм более справедливого распределения материальных благ и других жизненных ресурсов как внутри стран Западного мира, так и между этими странами и всем миром[306].

Обзор миротворческих движений XX в. будет неполным, если не упомянуть позицию Православной церкви, влияние которой по ряду объективных причин возрастает ныне во всем мире.

Следует вспомнить, что Русская Православная церковь занимала активную ненасильственную позицию со времен революции 1917 г. и гражданской войны. Она публично выступала против большевистского насилия, грабежа и конфискации церковных имуществ. В 30-е годы церковь вынуждена была пойти на примирение с советской властью с целью сохранения самого своего существования и необходимого окормления верующих. В то же время Русская Православная церковь всегда придерживалась твердой миротворческой и ненасильственной позиции.

С начала “перестройки”, а особенно после празднования Тысячелетия крещения Руси в 1988 г. деятельность Церкви, в частности ее миротворческая активность, успешно развивалась. В лице патриарха Алексия II Церковь в 1991 г. осудила военный путч; в 1993 г. Патриарх и другие иерархи Церкви пытались уладить конфликт между президентом и Верховным Советом; в 1994 и 1995 г., во время войны с Чечней, патриарх публично призвал к мирному решению конфликта.

Установились более широкие и тесные контакты РПЦ с другими православными и неправославными церквами; возникли экуменические общества, был проведен ряд конференций. В миротворческой позиции Церкви наметились новые подходы.

Во второй половине 90-х годов в России стали публиковаться некоторые выпуски журнала международного “Православного братства мира” (который издается в Голландии на английском языке) под названием “Мир всем”. В одном из этих выпусков православный священник о. Георгий Чистяков опубликовал статью “Война глазами христианина”, где утверждает, что в современной войне не может быть ни побед, ни поражений, что война только заводит воюющие стороны в тупик. “Человечество, — пишет он, — сегодня уже переросло войну как способ решения своих проблем и поэтому неминуемо от нее откажется вообще вне зависимости от своих субъективных настроений”[307].

При этом армия как институт борьбы с внешней агрессией, продолжает автор, “окажется ненужной”. Он предлагает коренным образом переосмыслить место армии в обществе и государстве. “Военный механизм в целом должен быть поставлен на службу мирному обществу”, а военные отряды преобразованы в отряды спасения и помощи населению в случае стихийных бедствий — наводнений, землетрясений, пожаров и т. п. Здесь мы видим принципиально новый и наиболее последовательный подход к решению проблемы разоружения в современном обществе. И каким бы утопическим и нереальным он ни казался в наше время локальных конфликтов, расовой и национальной вражды и международного терроризма, нельзя не признать его правоту в контексте христианской культуры, ибо, как справедливо пишет автор, “быть христианином можно только на путях ненасилия”[308].

Сейчас, на пороге нового тысячелетия, в общественном сознании людей всего мира просматривается все более осознанное стремление к мирной, ненасильственной альтернативе. Духовный потенциал России, возрождающийся мало-помалу, вековые традиции, столь определенно зовущие к победе идеалов истины и добра, живые примеры людей ушедших и нынешних поколений, воплотивших в своей жизни идеи примирения с Богом, миром и ближними, — все это позволяет надеяться на то, что Россия внесет свой существенный вклад в строительство культуры мира и, сохраняя только ей присущие духовные особенности, вольется в общее движение за преодоление того глобального духовного и нравственного кризиса, который пережило человечество в XX веке.