Интеграционные процессы. Проблема церковного единства

Как известно, Католическая церковь является органичной составной частью христианского мира. Уже в самую раннюю эпоху существования христианства в этом мире наряду с тем общим, что объединяло его, имели место и другие, центробежные тенденции (см. например, обращение к семи малоазийским церквам в “Откровении Иоанна Богослова” (1, 11). В дальнейшем образование пяти крупнейших епископских кафедр (Александрия, Антиохия, Иерусалим, Константинополь и Рим) также являлось источником расхождений и разногласий. Как известно, споры по поводу первенства между Римом и Константинополем привели к “великой схизме” — расколу христианства на две крупнейшие части: Православную и Католическую церкви (1054 г.). Впоследствии, изменения в общественной жизни Западной Европы вызвали к жизни еще одно течение в христианстве — протестантизм (XVI в.).

И все же, несмотря на все отличия и разногласия, проблема христианского единства (“Да будут все едины” — Ut omnes unum sint) всегда продолжала оставаться волнующей и злободневной. Причем в разное время эта проблема приобретала различные очертания. В качестве одного из объединяющих факторов выступала внешняя опасность. Например, с XV в. католические и православные правители Европы выступали с идеей объединения общих усилий для борьбы с мусульманством (Антитурецкая лига).

В условиях, когда встал вопрос о самом существовании христианства и вообще религии в секулярном атеистическом тоталитарном государстве проблема христианского единства приобрела новые грани и очертания. Католическая церковь часто выступала в роли инициатора сближения и объединения христианских церквей. Следует отметить, что ее понимание условий такого сближения и объединения существенным образом изменились в течение XX в.

Изначально на протяжении нескольких столетий уния мыслились на условиях признания первенства римского первосвященника во всем христианском мире и носила либо общий (Флорентийская уния 1439 г.), либо локальный (Брестская уния 1596 г.) характер.

Свидетельством заинтересованного отношения св. престола к вопросам церковной унии стало, в частности, основание при Бенедикте XV Папского Восточного института (Pontificio Istituto Orientale) в Риме (1917). Его задача заключалась в изучении положения Церкви на христианском Востоке. В 1929 г. был создан “Russicum” — духовная семинария для подготовки священников.

Насильственная ликвидация греко-католической церкви и ее объединение с Русской Православной церковью на Львовском соборе (1946 г.) придали проблеме церковного объединения новые черты. Гонения на церковь в Советском государстве, “железный занавес”, который был поставлен на пути всего того, что шло с “империалистического” Запада, трактовка Католической церкви и папства как синонима всего “враждебного” капиталистического мира, а также роль и влияние, которое Русская Православная церковь оказывала на другие православные церкви, — все это отчетливо показало невозможность на этом этапе католического и православного сближения.

Интересной является попытка создания в это время своего рода союза Православных церквей под эгидой Москвы (1948 г.).

Однако логика общественного развития в XX в. вела к все большей интеграции и взаимодействию различных сообществ. В этом контексте наблюдалось активное сближение христианских исповеданий. Знаком этого явился рост экуменического движения и создание по инициативе протестантских деноминаций Всемирного Совета Церквей (1948 г.). Он объединил важнейшие протестантские течения, ряд Православных поместных церквей. С 1961 г. в его работе принимает участие Московская патриархия, а также наблюдатели от Ватикана.

При этом в XX в. идея церковного христианского единства зазвучала в ином контексте. Перед лицом тоталитарных диктаторских режимов и попрания элементарных прав человека, угроз самого его существования вопрос единства стал в иной плоскости — за Христа или против Христа, за фундаментальные человеческие ценности, которые отстаивает христианство, в том числе католицизм, или против них.

Важным этапом в развитии интеграционных устремлений в христианстве стала отмена в 1965 г. взаимных анафематствований между католическим Римом и православным Константинополем (папа римский Павел VI и константинопольский патриарх Афинагор).

В этом же русле следует рассматривать и развитие диалога между Православными церквами и Католической церковью. Началом для него послужили постановления II Ватиканского собора и Всеправославных совещаний на острове Родос.

На третьем совещании Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу между Католической и Православной церквами, которое состоялось в июне 1978 г. в Православном центре вселенского патриархата в Шамбези (Швейцария) и в котором приняли участие представители десяти поместных Православных церквей, был выработан список тем для первоначального этапа диалога.

В ноябре 1979 г. пана Иоанн Павел II и Константинопольский патриарх Димитрий с согласия всех поместных Православных церквей объявили о создании Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу между Римско-католической и Православной церквами.

В 1980–1988 гг. прошло пять заседаний Комиссии. Однако в конце 80 — начале 90-х годов продолжение диалога осложнилось восстановлением греко-католической церкви и конфликтами между греко-католиками и православными на Западной Украине.

Тем не менее, несмотря на возникшие трудности, диалог был продолжен, и важным этапом на этом пути стал Баламандский документ (1993 г.), принятый представителями Католической и девяти поместных Православных церквей. Согласно Баламандскому документу, отношения между православными и католиками основываются на понятии “Церкви-Сестры”. В начале 60-х годов это понятие ввел в употребление Константинопольский патриарх Афинагор, а затем оно вошло в документы II Ватиканского собора (Конституция “Об экуменизме”). Таким образом, отношения между двумя крупнейшими христианскими конфессиями, несмотря на существующие трудности диалога, продолжают развиваться и являются одним из факторов стабильности современного мира.

На протяжении XX в. Католическая церковь, являясь важным фактором развития современного мира, стремилась остаться верной тем принципам, которые были сформулированы основателем христианства около двух тысячелетий тому назад. Выполнить эту задачу было чрезвычайно трудно, учитывая сложность общественных процессов и бурных событий минувшего столетия. И все же в самых непростых ситуациях она пыталась отстаивать принципы достоинства человеческой личности в ее стремлении к высшим ценностям.