4

Общее умонастроение миролюбивых сил в течение второй мировой войны значительно отличалось от лозунгов и действий первой мировой войны. Так, в 1939–1945 гг. ни одна политическая группа не выступила с призывом к поражению своего правительства, к организации антивоенной стачки или к превращению “империалистической войны в гражданскую”. Такие крайние силы, как Коминтерн, с одной стороны, и либерально-пацифистские круги — с другой, решительно отвергали какие-либо компромиссы с агрессорами и твердо придерживались принципа их безоговорочной капитуляции. Даже абсолютные пацифисты, отвергавшие всякое насилие по моральным и религиозным соображениям, вырабатывали тактику ненасильственного сопротивления — как в самой Германии, так и на оккупированных территориях. Одним из самых ярких и убедительных выражений этой тактики явилось укрывательство евреев от нацистского террора, распространившееся во многих странах Европы. Мощным и действенным стало движение Сопротивления, использовавшее наряду с насильственными и ненасильственные методы борьбы. Война против фашизма почти повсеместно воспринималась как народная, справедливая, оборонительная война, как отпор агрессору.

В результате совместных действий по отпору фашистской агрессии страны-союзники пришли к совместному планированию системы коллективной безопасности. Был принят принцип гегемонии великих держав и в 1945 г. создана Организация Объединенных Наций, призванная стать инструментом обеспечения коллективной безопасности, а также социальной, экономической и политической стабильности.

Послевоенный период привел к складыванию новой ситуации в мире, которая продолжалась до конца 80-х годов XX столетия. Эта ситуация характеризовалась двумя важнейшими факторами: расколом мира на два враждебных лагеря, которые очень скоро после заключения мирных договоров впали в состояние “холодной войны”, и изобретением и апробацией ядерного оружия массового уничтожения.

Сразу же после окончания войны резко обострились противоречия между прежними союзниками по антигитлеровской коалиции — Советским Союзом и западными державами. В Советском Союзе господствовал тоталитарный режим. Многие жители оккупированных немцами территорий, многие военнопленные, вернувшиеся домой, были объявлены “врагами народа” и репрессированы. Советский Союз все еще продолжал претендовать на роль лидера “мировой революции” и вел соответствующую политику в Восточной Европе и слаборазвитых странах по всему миру.

В странах Запада и прежде всего в США усиливалось стремление к преобладанию в мире, к жесткой конфронтации с Советским Союзом и странами советского блока.

Все это создавало атмосферу глобальной враждебности, которая “надолго отравила международный климат, породила глубокое недоверие и предубеждение” в отношении между странами. Складывалось негативное отношение народов разных стран друг к другу, формировались отрицательные образы и стереотипы. “Фактически сформировалась новая философия культуры войны и конфронтации, культура силы и вооружения”[295].

В отличие от историографии “холодной войны”, насчитывающей множество исследований, как отечественных, так и зарубежных, история мирных движений в этот период изучена недостаточно. Здесь наметим лишь основные тенденции и характерные особенности.

Прежде всего антивоенное движение приобрело массовый характер и охватило все страны и континенты. При всем разнообразии втянутых в него сил следует подчеркнуть демократический народный дух многочисленных пацифистских движений и организаций, а также взаимовлияние различных идей. Так, большое распространение на Западе получают учения Л. Толстого и М. Ганди, а на Востоке вплоть до Кореи и Японии распространяются христианские доктрины. Благодаря русской эмиграции все большее влияние в странах Европы и Америки приобретает Православная церковь.

Во-вторых, на историческую арену выходят новые миротворческие движения, которые можно объединить под названием “ядерный пацифизм”. Кампанию за запрещение ядерного оружия или по крайней мере за установление над ним международного контроля начали его создатели — крупные физики. Так, Н. Бор попытался убедить руководителей Великобритании и США в необходимости заключить международное соглашение о прекращении производства ядерного оружия в послевоенный период. Манхэттенская группа ученых, работавшая в США над созданием атомной бомбы, в июне 1945 г. обратилась к своему правительству с предупреждением об опасности, которую несет миру атомная бомба. Своим обращением они попытались предотвратить применение атомной бомбы против Японии.

В начале июля 1945 г. в лабораториях Чикаго и Окриджа распространялась петиция протеста против применения атомного оружия в военных целях. Однако начало массовому движению за ядерное разоружение положило разрушение Хиросимы и Нагасаки атомными бомбами.

Борьба против ядерной угрозы составляла содержание многих антивоенных движений и акций. Стоит вспомнить, например, многолетнее “стояние” у ворот американской базы ядерного оружия в местечке Гринэм Коммон (Англия), организованное британскими квакерами. Сотни мужчин, женщин, иногда весьма пожилых, и подростков жили в палатках под открытым небом, молчаливо протестуя против присутствия американского ядерного оружия на их земле.

Особо следует отметить активизацию христианских миротворческих церквей и организаций в период “холодной войны”. После окончания второй мировой войны в миротворческом движении все более начинает заявлять о себе идея примирения, и межнационального и межгосударственного, примирения между различными культурами и традициями. Примирение предполагает диалог и компромисс, отсутствие вражды. Начинается изучение путей и способов разрешения конфликтов. Возникают новые и активизируются уже существующие организации, ставящие целью примирение между людьми на евангельской основе. Это прежде всего созданное в годы первой мировой войны Содружество примирения, а также такие организации, как “Моральное перевооружение”, “Международный Совет христиан и иудеев”, “Pax Christi” и другие. Все большее значение приобретает межконфессиональный и межрелигиозный диалог. На состоявшемся в 1948 г. в Амстердаме международном вселенском форуме был создан Всемирный Совет церквей, который полностью принял одиннадцать пунктов, выдвинутых посланием Вселенского патриархата в 1920 г. — среди них введение единого календаря, установление непрерывных отношений между представителями разных церквей и различными богословскими школами, взаимное уважение обрядов и священных ритуалов и др.[296]

В 1952 г. были установлены официальные отношения между Вселенским патриархатом (т. е. Православной церковью) и Всемирным Советом церквей. В свою очередь Католическая церковь в лице папы Иоанна XXIII заявила о необходимости “примирения разных рас и народов”, что было доброжелательно встречено Вселенским патриархом Афинагором[297].

Активную миротворческую позицию заняли участники традиционных движений христианского пацифизма. Уже в 1948 г., непосредственно перед первой Ассамблеей Всемирного Совета церквей, 78 богословов и глав церквей из 15 стран направили в Совет заявление под названием “Церковь. Христианин. Война”. Это заявление, однако, не принесло ожидаемого результата: Всемирный Совет церквей не уделил достаточного внимания антивоенному движению и проблеме нравственного аспекта войны. Тогда три традиционные религиозные организации: церковь Братства, меннониты и Религиозное общество друзей (квакеры), а также Международное содружество примирения, — выпустили в 1953 г. совместную декларацию “Мир — это воля Божия”, где излагались основные принципы христианского духовного пацифизма.

Вкратце эти принципы сводятся к следующему: 1) “война несовместима с учением и примером Христа”; 2) никакие групповые, национальные, гражданские и государственные интересы не могут оправдать участие человека в войне и убийстве себе подобных; 3) созданная человеческим умом “концепция справедливой войны” неудовлетворительна с этических позиций и “находится в конфликте с истиной откровения”; 4) задача каждого христианина — это “одолеть зло добром”, не применяя оружия и жертвуя собой во имя искупительной любви; 5) христианину не следует питать “утопических иллюзий о том, что этика Евангелия может быть применена в своем подлинном смысле к международным отношениям”, пока люди в массе своей не примут основные требования Христа. Выводом декларации стала мысль о том, что христианская церковь должна отвергнуть войну “не только по причине того беспорядка, потерь и страданий, которые она приносит, но в первую очередь потому, что она противна воле Божией”[298].

В духе этой декларации пацифистские церкви действовали в течение всех лет “холодной войны”. Они помогали отказникам от военной службы по мотивам совести, пытались улаживать локальные конфликты, обращались к правительствам воюющих стран с призывами прекратить насилие и пропагандировали христианский путь любви к ближнему и отказа от вражды и ненависти.

Наряду с этими религиозными движениями в годы “холодной войны” возникло множество независимых общественных организаций — “Врачи без границ”, “Матери за мир” и др., которые создавались на местах не интеллектуалами или политическими деятелями, а самыми простыми людьми, озабоченными ростом международной напряженности и гонкой ядерных вооружений.

Имелись и индивидуальные выступления. Так, пожилая американка, назвавшая себя “Миролюбивая странница”, обошла пешком огромные пространства, проповедуя мир и обучая людей разработанным ею “ступеням к душевному покою” — психологическим, этическим и духовным правилам, ведущим к состоянию внутреннего покоя и дружелюбия ко всему живому. Американец Джим Форест, живущий в Голландии, основал там “Православное содружество мира”, которое выпускает небольшой журнал, посвященный православному пониманию мира и ненасилия. Таких примеров можно привести множество.

Начиная с 60-х годов в немалой мере благодаря “оттепели”, происходившей в СССР в годы лидерства Н.С. Хрущева, в движении за разрядку международной напряженности стали принимать участие политики и дипломаты; тем самым происходило явное сближение официального пацифизма и движения общественных сил. Стали общепринятыми правительственные заявления о необходимости поддержания мира во всем мире, о разоружении и т. п. В годы Кубинского кризиса личные переговоры политиков и глав государств на самом высоком уровне привели к приостановке конфликта и отвели угрозу третьей мировой войны.

Именно в 60-80-х годах были предприняты большие усилия в теоретической разработке проблем войны и мира. Ученые и общественные деятели, писатели и артисты, служители церкви, лауреаты Нобелевской и других премий мира посвящали свои труды обоснованию сущности и значения концепций мира, ненасилия и разоружения. Стали выходить научные и популярные журналы, разрабатывающие проблемы мира, появились научные общества, на международных конгрессах исторических и политических наук стали работать секции по истории и теории миротворчества. В СССР на правительственном уровне разрабатывалась идеология “мирного сосуществования государств с различным общественно-политическим строем”. Появилась новая отрасль науки — конфликтология, изучавшая практические методы улаживания конфликтов мирным, ненасильственным путем.

В Советском Союзе, отделенном от западного мира прочным “железным занавесом”, после окончания второй мировой войны появились некоторые новые тенденции в развитии мирной идеи. Поскольку во время войны правящий режим нуждался в более широкой поддержке народа, были даны некоторые послабления как Русской Православной церкви, так и отдельным сектантским группам, в первую очередь баптистам. Однако свобода вероисповедания носила весьма относительный характер: и Церковь, и секты должны были постоянно выражать свою лояльность и преданность советскому режиму. Их постоянно контролировало КГБ; богослужения вне храмов запрещались, проповеди священников проходили предварительную цензуру. Одно было безусловно разрешено: проповедовать мир между народами; и здесь миротворческий дух Православия стал переживать некоторое возрождение.

Другим новым явлением было создание официального “движения за мир” и его организующего центра — Советского Комитета защиты мира. Комитет играл двоякую роль. С одной стороны, он развертывал широкую демагогически-пропагандистскую кампанию “борьбы за мир”, не забывая, однако, подчеркивать разделение всего мира на два враждебных лагеря и тем самым поддерживая “холодную войну”. С другой — руководители, да и многие рядовые сотрудники Комитета защиты мира контролировали возможные связи простых жителей СССР с представителями зарубежных стран, всячески препятствуя возникновению неформальных отношений. Кроме того Комитет защиты мира своим существованием прикрывал растущую милитаризацию общества, гонку вооружений и нарушения прав человека внутри страны.

В то же время в конце 50-х годов возникают первые ростки антивоенного движения “снизу”. Антимилитаристские настроения проявились, как и на Западе, прежде всего в кругах ученых-физиков, причастных к разработке ядерного оружия. А. Сахаров, П. Капица и ряд других пытались с конца 50-х годов воспрепятствовать испытаниям ядерного оружия, за что подвергались нападкам и обвинениям в пацифизме со стороны властей, требовавших усиления ядерного потенциала и начавших непосильную для страны гонку ядерных вооружений. Уже в 1962 г. А. Сахаров писал о “чувстве бессилия и ужаса” и считал это время рубежом изменения его взглядов, которые к концу 60-х годов оформились в концепцию ненасильственной альтернативы для России и всего мира. Эта концепция была неразрывно связана с фактом существования тоталитарного государства, подавлявшего всякую свободную мысль. Суть концепции Сахарова состояла в том, что он связал проблему предотвращения ядерной войны с социально-экономическими реформами в СССР, с правами человека и на этой основе выдвинул идею сближения социалистической и капиталистической систем.

Проблемы ядерного разоружения и демилитаризации советского общества стали для него приоритетными. В книге “О стране и мире” (1975 г.) Сахаров жертвенно выступил в защиту узников совести. Его гуманистические идеи опередили свое время; они глубоко возмущали деятелей советского руководства. Результатом явилась высылка Сахаров в г. Горький (Нижний Новгород) за присуждение ему Нобелевской премии мира и за его правозащитную деятельность.

Другой силой, выступившей в СССР за общегуманистические ценности, были представители гуманитарной интеллигенции: писатели, поэты, художники, начавшие свою деятельность в годы хрущевской “оттепели”, — так называемые “шестидесятники”. Большинство из них были участниками войны, вынесшими из нее отвращение к жестокости и насилию и уважение к человеческой индивидуальности — то, что так не поощрялось правящим режимом во все годы существования советской власти. Литература писателей-шестидесятников (В. Быкова, Г. Бакланова, К. Воробьева, Б. Окуджавы и др.) не была пацифистской в полном смысле этого слова, но по духу своему она была глубоко человечной и несла в себе зерно антимилитаризма.

В конце 50-х — начале 60-х годов на историческую сцену выходит могучая и одинокая фигура А.И. Солженицына, который, может быть, лучше и раньше других понял античеловеческую насильственную сущность советского тоталитарного государства и с предельной ясностью выразил ее в своих повестях, рассказах, романах и в документальной эпопее “Архипелаг ГУЛАГ”. Антимилитаристская гуманистическая позиция Солженицына сводилась прежде всего к требованию уничтожения политического насилия, ибо эта система была тесно сращена с милитаризмом и угрозой всему миру. Человечество, подчеркивал Солженицын, страдает не только от войн, но и от постоянного процесса насилия, масштабы которого для России были поистине катастрофичны. Советский опыт уничтожения людей оценивался им в 66 миллионов смертей, что превышало потери в войнах XX в.

Важной вехой в движении против насилия и военной агрессии властей СССР явился протест горстки правозащитников против ввода советских войск в Чехословакию в 1968 г. Этот мужественный поступок семерых человек, вышедших на Красную площадь 25 августа с плакатами “Руки прочь от ЧССР”, “За вашу и нашу свободу”, “Долой оккупантов” и т. п., положил начало формированию независимого миротворческого движения. Все участники поплатились за него долгими годами тюремного заключения. В то же время Советский Комитет защиты мира хранил полное молчание.

Говоря о 60-80-х годах, необходимо упомянуть также феномен так называемой “внутренней эмиграции”, сводившийся в то время к пассивному, не выражавшемуся в политических акциях, но тем не менее реально существовавшему в широких кругах интеллигенции протесту против государственного тоталитаризма, против советского насилия в Чехословакии, против лжи официальной идеологии и нарушения прав человека в Советском Союзе. Провести сколько-нибудь достоверный статистический анализ этого внутреннего протеста не представляется возможным из-за его подпольного характера; но все мы знаем, в чем он выражался: в нескончаемых беседах и спорах за чайным столом в частных домах; в анекдотах, критикующих правительство и административно-командную систему в целом, которые передавались из уст в уста; в распространении литературы “самиздата”; в увлечении духовными учениями, религией и церковью. Именно в этих кругах интеллигенции началось развенчание коммунистического мифа о враждебной агрессивности западных стран по отношению к Советскому Союзу и тем самым расшатывание концепции “холодной войны”.

Рубеж 70-80-х годов, когда мир оказался на грани ядерной катастрофы, открыл новый этап борьбы советских антимилитаристских сил против “холодной войны”, и прежде всего против советского милитаризма и войны в Афганистане. Этот период характеризовался расширением социальной основы, приобщением к антимилитаризму новых лиц и слоев общества и молчаливой поддержкой их жертвенной борьбы.

Антимилитаристские настроения сказывались и в том, что даже в официальном движении за мир наметился некоторый поворот, когда в антиядерных кампаниях на западе стали участвовать и представители официального Комитета защиты мира. Конечно, участие советских сторонников мира в антиядерной кампании не следует преувеличивать. С одной стороны, Советский Комитет защиты мира обрушивался на западные пацифистские организации, обвиняя их в “крестовом походе против социализма. С другой — антиядерные марши протеста стали определенной формой приобщения советских людей к многомиллионному антиядерному движению. Вместе с тем начавшаяся в 1979 г. война в Афганистане стала мощным импульсом формирования антимилитаристкого протеста.

Хотя множество советских людей и осуждали Афганскую войну, лишь немногие решались открыто выступить против нее. Кульминацией стало открытое письмо Андрея Сахарова 27 июня 1980 г. Генеральному Секретарю ЦК КПСС Л.И. Брежневу в связи с вторжением советских войск в Афганистан. Копии письма были направлены главам государств и Генеральному Секретарю ООН. Мужественные выступления Сахарова и его единомышленников послужили основой для формирования в СССР антимилитаризма, который рассматривался властями как антисоветская деятельность и карался законом.

В 1982 г. в Москве и других городах Советского Союза возникает группа “Доверие”. Первоначально ее создателями были 11 человек — среди них ученые, инженеры, врачи и учителя. Целью своей они провозгласили установление доверия между СССР и США (с 1985 г. — между Западом и Востоком). Это независимое миротворческое движение зародилось в период значительного ухудшения международной обстановки в связи с вторжением советских войск в Афганистан в 1979 г. и введения чрезвычайного положения в Польше в 1980 г. Эти события вызвали резкое осуждение мирового сообщества; против СССР были применены международные санкции (в частности, эмбарго США на поставки в нашу страну зерна и высокотехнологических товаров). С обеих сторон наращивалась мощь ядерного оружия, и угроза новой мировой войны становилась ощутимой реальностью.

Внутриполитическая обстановка в СССР также все более и более накалялась. По данным “Международной Амнистии”, в первой половине 1980 г. число “узников совести” в СССР достигало 580 человек. В 1981 г. та же организация сообщала о 200 человеках, арестованных в СССР лишь за выражение нонконформистских политических, религиозных или национальных взглядов[299]. В 1982 г. началось более жестокое преследование диссидентов; “железный занавес” упрочился (была, например, отменена международная автоматическая телефонная связь).

В такой обстановке горсткой энтузиастов и была организована группа “Доверие”. В учредительных документах говорилось, что “ядерное оружие поставило Запад и Восток перед выбором между взаимным доверием и взаимным уничтожением”. Подобно многим западным миротворческим организациям, члены группы “Доверие” были убеждены в том, что “равновесие устрашения” не может обеспечить мир и безопасность международному сообществу и что “политические деятели обеих сторон не способны прийти к какому-либо соглашению о значительном ограничении вооружений, не говоря уже о действительном разоружении”[300].

В целом программа группы была направлена на преодоление недоверия между народами. Она выступала за “последовательное и возможно полное” уничтожение ядерного оружия и других видов оружия массового уничтожения, а также за ограничение обычных вооружений; за прекращение испытаний ядерного оружия; за сокращение военных бюджетов, за создание безъядерных зон, против размещения новых ракетных баз как на Западе, так и на Востоке. Кроме того группа требовала расширения контактов между Востоком и Западом на всех уровнях: развития обменов между детьми, преподавателями школ, студентами, учеными и работниками культуры, расширения свободной переписки, проведения совместных космических исследований и совместной помощи развивающимся странам, упрощения процедуры туристических поездок и т. п.

В то же время группа “Доверие” нигде не критиковала официальную советскую программу разоружения и мира между народами и заявляла, что готова сотрудничать с любыми советскими миротворческими организациями. Деятельность ее членов сводилась к проведению научных семинаров по проблемам мира и гонки вооружений, устройству выставок антивоенных картин, плакатов и других материалов, выпущенных официальными советскими организациями, к мирным демонстрациям против гонки вооружений и т. п. Тем не менее эта деятельность привлекала пристальное и настороженное внимание властей и во многих случаях пресекалась заранее. Членов группы преследовали: одних задерживали на 15 суток под вымышленным обвинением в “злостном хулиганстве”, других помещали в психиатрические больницы, где принудительно лечили сильными психотропными средствами; шесть человек были арестованы и осуждены на различные сроки пребывания в исправительно-трудовых колониях.

В целом число членов группы не превышало 40 человек; около 2000 человек в разных городах поддерживало её. С началом “перестройки” группа слилась с потоком общедемократического движения.

Говоря о полуподпольном мирном движении 70-80-х годов, нельзя обойти вниманием еще одно явление; оно может показаться маргинальным, но в то же время оно сыграло определенную роль в смене настроений среди молодежи. Это движение советских “хиппи” — молодых нонконформистов, пытавшихся своим поведением противостоять официальным властям, государственному насилию и милитаризму. Именно тогда в Москве на Старом Арбате и Гоголевском бульваре, а в Ленинграде на Невском проспекте возникают молодежные “тусовки”, где юноши и девушки демонстрировали своей одеждой и поведением аполитичность, миролюбие, уважение к мировым религиям, которые отрицала официальная коммунистическая идеология. Именно на таких “тусовках” они совместно вырабатывали способы и приемы, помогающие избежать военной службы. В отличие от западных, советские “хиппи” преследовались властями; их встречи разгонялись, зачинщиков сажали в тюрьмы или психиатрические больницы.