Республика: отделение церкви от государства

Монархия в Бразилии рухнула вскоре после отмены рабства. К власти пришли военные, представлявшие «просвещенную» молодую буржуазию. Они находились под влиянием идей позитивизма Огюста Конта, получивших в стране широкое распространение. О влиянии этих идей говорит тот факт, что в стране существовали даже «позитивистские церкви». Позитивистский девиз «Порядок и прогресс» был изображен на гербе республики, выражая как бы официальную программу нового режима.

Временное правительство республики во главе с маршалом Деодоро да,Фонсека находилось у власти с 15 ноября 1889 по 25 февраля 1891 г. 7 ноября 1890 г. оно издало декрет из семи пунктов, отделявший церковь от государства. Следуя примеру США, декрет запрещал властям — федеральным и штатов — издавать какие-либо законы, правила, административные акты, относящиеся к религии, создавать какие-либо различия среди населения, исходя из философских или религиозных воззрений. Все «религиозные секты» наделялись равным правом на свободное проведение частным и публичным образом своих культовых актов. Все граждане получали право образовывать общества согласно своей вере и взглядам без вмешательства властей. Государственная церковь со всеми ее институтами, правами и привилегиями отменялась. Федеральное правительство обязывалось выплачивать духовенству жалованье в течение года, власти штатов наделялись правом по желанию содержать на жалованье служителей любых культов ²⁶.

Декретом от 7 января 1880 г. отменялись как государственные все церковные праздники, за исключением воскресенья. Вместо них были установлены девять гражданских праздников. 24 января был введен гражданский брак, а 26 января запрещен церковный до гражданской церемонии. 27 сентября кладбища были изъяты из-под контроля церкви и переданы в ведение муниципалитетов, религиозным организациям разрешалось в будущем иметь свои собственные места для захоронения. Таким образом, «отделение церкви от государства освобождало народ от подлинной религиозной кабалы, господствовавшей до этого»²⁷.

Декрет правительства об отделении церкви от государства вызвал у духовенства взрыв негодования. В заявлении от марта 1890 г. епископы провозгласили: «Во имя социального порядка, общественного мира, гражданской гармонии, во имя нрава совести мы, католики, отвергаем отделение церкви от государства. Мы требуем союза обеих властей»²⁸.

15 ноября 1890 г. в Рио-де-Жанейро собрался Учредительный конгресс. Временное правительство представило на его утверждение проект конституции, включавшей декрет об отделении церкви от государства. Кроме того, было предложено запретить деятельность иезуитского ордена, учреждение новых монашеских орденов, лишить политических прав служителей культа, лимитировать права церковников на владение собственностью. Конгресс одобрил запрещение деятельности новых монашеских орденов, лишение политических прав монахов, давших обет послушания. Право собственности религиозных организаций ограничивалось только существующим законодательством. Гражданский брак объявлялся единственно законным, нерасторжимым, а его заключение бесплатным. Государство отказалось от всех прав на патронат, включая церковные назначения и цензуру отношений с папским престолом. Государство обязывалось только финансировать деятельность миссионеров под предлогом, что они способствовали материальному прогрессу общества. Просвещение провозглашалось светским. Церковники могли преподавать в школах религию после уроков, но государство не оплачивало их услуги. В конституции отсутствовало всякое упоминание о боге. Вместе с тем церковь сохраняла право содержать собственные (частные) начальные и средние школы, вносить вклад в содержание больниц и домов призрения. Продолжали сохраняться и дипломатические отношения с Ватиканом. Таким образом, эти мероприятия, соответствовавшие принятой в Италии формуле Кавура «свободная церковь в свободном государстве», не означали полного разрыва церкви с государством. Между ними оставались связи, используя которые духовенство смогло с течением времени вернуть себе многие из утраченных позиций.

Принятие новой республиканской конституции вызвало резкие протесты церковной иерархии, которая отнеслась к этому акту как к победе атеизма над религией. В коллективном заявлении епископов от 1900 г. говорилось: «Мы не желаем быть на-циеи без религии и бога, мы не желаем быть управляемы атеистическим правительством»²⁹.

Известный католический деятель священник Жулиу Мария писал в начале XX в., что духовенство «еще не осознало свой долг по отношению к Бразилии, где в условиях свободы вместо мужественной борьбы, которая могла бы дать бразильской церкви соответствующее в нашем социальном движении место, мы видим, к сожалению, только слабую преданность, без христианской жизненности, пугливую набожность, страх перед новыми веяниями века и трусливое бегство от борьбы»³⁰.

Между тем, пользуясь свободой, предоставленной ей «атеистическим» правительством, церковь быстро наращивала свою мощь, расширяла свою организацию. В 1893 г. Лев XIII создал 2 новые епархии в Бразилии, в 1900 г. их было уже 17, десять лет спустя — 30, в 1920 г.— 58, а в 1964 г.— 178.

И все же влияние церкви па народные низы росло крайне медленно. В бедняцких районах крупных городов широкое распространение получили негритянские синкретические культы, различного рода евангелические секты, деятельность которых щедро финансировалась США. Среди средних слоев преобладал «народный католицизм» — смесь разнообразных суеверий, очень отдаленно напоминающая католическую доктрину. В сельской местности получили распространение различного рода локальные сектантские движения³¹.

Под опекой буржуазного порядка

Вскоре после отделения церкви от государства Ватикан, воспользовавшись предоставленной ему свободой, стал направлять в Бразилию во всевозрастающем количестве монахов и миссионеров из Португалии, Франции, Бельгии, Италии, Германии, которые со временем захватили ключевые позиции в церковном аппарате страны. «Эта растущая „денационализация¹¹ черного и белого духовенства, в котором все более преобладали иностранные элементы, — пишет историк Фернанду де Азеведу, — не только ослабляла старые связи между религией и обществом, церковью и народом, представлявшими ранее единое целое, но и превращала духовенство, по мнению некоторых, в „особый¹¹ класс со своими эгоистическими интересами, придавая ему открыто или скрыто харакер „иностранной политической партии¹¹»³².

В конце XIX в. папский престол начинает уделять особое внимание и другим странам Латинской Америки. В 1899 г. в Ватикане созывается первый латиноамериканский собор, принимающий решения о развитии церковной организации в этом регионе мира. В Риме открывается колледж «Пио Латиноамерикано» по подготовке клира. В странах Латинской Америки создаются первые светские организации типа «Католического действия», возникают католические профсоюзы. В 1905 г. папа Пий X назначил архиепископа Жоакима Арковерде де Албукерке Кавалкапти первым кардиналом Бразилии. (Это был вообще первый кардинал в Латинской Америке.)

В 1907 г. после длительной подготовки церковная иерархия Бразилии основала светскую организацию — Католический союз (Uniao Cat?lica Brasileira), который стал издавать журнал «Ревиста сошиал». В задачи союза входило «защищать и распространять католическую веру», оказывать поддержку политике церковной иерархии, бороться с «тайными обществами» и осужденными церковью сектами и т. п. И все же попытки церковников превратить эту организацию в массовую не увенчались успехом. Рядовые верующие и интеллигенция относились с недоверием к политическим претензиям католической церкви, хотя господствующие классы приветствовали ее деятельность в защиту существующего социального строя.

В период первой мировой войны наметилось сближение церковников и правящих кругов Бразилии. Правительство проан-глийской ориентации, возглавляемое президентом Венсеслау Бразом, намеревалось вступить в империалистическую войну на стороне союзников.

Эти намерения разделяла церковная иерархия. Особенно энергично агитировал за вступление страны в войну прелат Жулиу Мария. Выступая 17 февраля 1917 г. в кафедральном соборе в Рио-де-Жанейро в присутствии кардинала Арковерде и президента республики Браза, Жулиу Мария говорил: «Пусть никто не приходит в ужас, что с этой священной трибуны — символа любви — восхваляется война. Война имеет свое объяснение в Писании, где самым громким титулом бога является бог войск, изображаемый на огненной колеснице с молниями в деснице, руководящий и ведущий в бой бесчисленные легионы духов... Война сама по себе является божественной по условиям, которые ее порождают, по последствиям, которые из нее следуют; она предоставляет мрогим возможность спасения па том свете, и, наконец, она божественна по таинственной славе, которая ее овеивает; безусловно, что во все времена и у всех народов самой большой и чарующей славой была та, которая добывалась на полях сражений, несмотря на пролитую кровь, что никогда не мешало человечеству обожествлять военные победы»³³.

Церковники горячо поддержали объявление Бразилией войны Германии; когда же в России произошла Великая Октябрьская социалистическая революция и во всем мире начался революционный подъем (в том числе и в Бразилии), духовенство потребовало подавления рабочего движения.

В 20-х годах католическая церковь открыто выступила в поддержку реакционных режимов президента Эпистасиу Пессоа (1918—1922) и Артуро Бернардеса (1922—1926). Последний, например, нанес визит кардиналу, отметив «важность постоянного сотрудничества нашего церковного руководства с правительством для сохранения порядка и развития национального прогресса»⁸⁴.

В послевоенные годы духовенство стремилось оказать политическое давление на верующих путем проповеди различных реакционных политических теорий. Для этого периода характерна деятельность клерикального писателя и пропагандиста Жаксона де Фигейреду, основавшего в 1921 г. пропагандистскую организацию «Центро дом Витал» и журнал «Ордем» («Порядок»),само название которого уже было программой.

Жаксон де Фигейреду провозгласил себя монархистом и непримиримым врагом буржуазной демократии, основанной на всеобщем избирательном праве. Он не без гордости называл себя «реакционером», считал борьбу трудящихся против капиталистов «сатанинским наваждением». Фигейреду поддержал в 1921 г. кандидатуру в президенты представителя паулистских «кофейных» миллиардеров Бернардеса, он предавал анафеме революционное демократическое движение — так называемых тениен-тистов 1922 и 1924 гг.³⁵

Как справедливо отмечает бразильский исследователь Гер-рейро Рамос, сформулированная в 20-х годах Жаксоном де Фигейреду «теория порядка» заключала в себе все основные элементы интегрализма — бразильского фашистского движения, возникшего в 1930 г. Интегрализм и католицизм Жаксона де Фигейреду черпали свое вдохновение в португальском фашистском движении, пропагандировавшем корпоративизм в духе социальной энциклики Льва XIII «Рерум новарум».

Один из последователей Жаксона де Фигейреду, Гамилтон Ногейра, в изданной в 1924 г. книге «Доктрина порядка» призывал беспощадно казнить всех тех, кто покушается на установленный социальный строй. Говоря об участниках революционных движений 1922 и 1924 гг., Ногейра писал, что «право убивать преступников, тем более если они покушаются на нацию... основывается не только на самом справедливом, но и на самом необходимом праве защиты общества» ³⁶.

Не все католики разделяли программу Фигейреду, более того, даже многие из его сторонников, в их числе и Ногейра, впоследствии изменили свои взгляды и выступили против фашизма. И все-таки нельзя не отметить, что взгляды Фигейреду были весьма близки тогдашнему руководству католической церкви в Бразилии.