2.2. Политическая мысль в Древнем мире

Человек — не только организованное существо, но самое высокоорганизованное из всех живых существ. Вместе с тем он вынужден был с момента своего появления жить в мире, который полон хаоса, беспорядка, неорганизованности. Естественно, что уже первобытный человек пытался внести в окружающий его мир элементы организованности, порядка, которые были присущи ему самому и которые особенно ярко проявились в его способности осмысливать, а затем и посильным образом преобразовывать окружающую действительность. Опираясь на эту свою уникальную способность, он сумел усмотреть в структуре окружающего его природного мира не только хаотичность, но также и некоторую упорядоченность, системность. Конечно, он смог увидеть только то, что оказалось доступным его неразвитому сознанию, а именно бинаризм, дуализм природы, ее принципиальную разделенность на некий верх и определенный низ, на небесное и земное, свет и тьму, на добро и зло, на мужское и женское начала, на сакральное и профанное. Отсюда вытекал простой вывод, что и человеческое общество должно быть устроено по образцу, данному природой, в нем должны быть властвующие и подчиненные, высшие и низшие, руководители и исполнители. На этой содержательной основе и появились первые элементы организации, порядка в первобытном обществе, возникли первые структуры в виде родо-племенных властных учреждений, первых религиозных культов. Влияние этих властных институтов укреплялось с помощью системы разнообразных обрядов, ритуалов, танцев и песнопений. Со временем на этой основе возникли и древнейшие религии, т.е. системные представления о мире и месте человека в нем. Важнейшей задачей этих идейных систем стало укрепление сложившейся родо-племенной власти и ее превращение в качественно иную форму социального господства — государственную власть.

Так, согласно древнекитайской религиозной мифологии власть имеет небесное, божественное происхождение и единственной точкой связи с небесными силами является верховный правитель Китая, император. Согласно мифам Индии, небесные силы не только источник власти правителя, но и вершители земных дел.

Еще более активно ведут себя древнегреческие боги: они не только создают для людей основные законы, но и постоянно участвуют в их жизни как непосредственные правители, наказывая одних и вознаграждая других. Древнееврейский бог (Иегова) выступает для еврейского народа в качестве законодателя, правителя и судьи. Согласно христианской мифологии, вся власть имеет божественное происхождение, а сын Божий Иисус Христос принимает непосредственное участие в земных делах.

Таким образом, для мифов и древних религий характерно представление о божественном источнике правил человеческого поведения. Политические установления приписывались или прямо богам, или их ставленникам — правителям. На протяжении многих веков религиозные, нравственные, правовые и политические представления людей совпадали. Например, в древнеиндийских памятниках ключевое понятие «карма» имеет различное значение: добродетель, долг, право, закон символ веры.

Более рационализированные религиозно-мифологические системы связаны с именами Заратустры (Персия — Иран) и Будды (Индия).

Учение Заратустры (ок. 628—551 до н.э.) исходит из дуалистических представлений. Согласно ему в мире постоянно борются два основных начала — добро и зло, соответственно существует и два Бога. Человек создан Богом добра, но он свободен в своих мыслях и поступках и поэтому доступен и воздействию Бога зла. Своими мыслями и делами человек должен постоянно бороться со злыми духами. Такова же и задача политической системы.

Учение Будды (Баутамы) (563—483 до н.э.) вообще отвергает саму мысль о Боге как первоисточнике закона и верховном правителе. Судьба человека зависит от его собственных усилий. Буддизм проповедует индивидуальный путь достижения каждым человеком нирваны, т.е. состояния высшей просветленности.

Первые известные политические концепции рационалистического характера возникли в составе философско-этических учений древности. Именно от философии и этики этими учениями был унаследован нормативно-ценностный подход к политике. В них речь шла главным образом не о том, что есть в политической реальности, а о том, что в ней должно быть.

Китайский мыслитель Конфуций (551—479 до н.э.), древнегреческие философы Платон (427— 347 до н.э.) и Аристотель (384—322 до н.э.) понимали политическое знание как науку о высшем благе человека и государства.

Нормативно-ценностный подход ориентировал на разработку идеала политического устройства и исходил из должного или желаемого и в соответствии с ними строил политические институты и поведение. Важнейшим политическим институтом, который полностью подчиняет себе отдельного человека, считалось государство.

Патерналистское учение Конфуция. В основе учения Конфуция — патерналистский взгляд на политику, согласно которому государство — одна большая патриархальная семья. В нем верховный правитель — отец для всех, являющий собой образец нравственного совершенства. Он постоянно заботится о благе своих подданных как о своих детях, за что они должны платить правителю полным послушанием. Государство будет прочным, учил Конфуций, если каждый в нем будет исполнять свои обязанности: «Государь должен быть государем, сановник — сановником, отец — отцом, сын — сыном».

Конфуций

Идеальное государство Платона. Древнегреческий философ Платон представлял идеальный государственный строй по аналогии с устройством космоса и человеческой души. Подобно тому как в человеческой душе есть три начала — разумное, волевое и низменное, так и в обществе при активной поддержке государства должны существовать три сословия:

(1) разумному началу в душе соответствует сословие ученых, философов, правителей;

(2) волевому, яростному, мужественному началу соответствуют воины, которые должны постоянно поддерживать свои качества с помощью гимнастических упражнений;

(3) низменное начало, примитивное стремление к удовлетворению своих низших потребностей, в пище, одежде, жилье, порождает сословие земледельцев и ремесленников, которые должны поддерживать государство материально.

Во главе государства, по Платону, должны стоять цари-философы, души которых наполнены разумным началом и которые в наибольшей степени близки к космическому миру идей, к главной идее этого мира — идее блага и справедливости. Только философы, обладающие мудростью и добродетелями, не интересующиеся проблемами мелкого эгоистического уровня, способны воплотить небесный мир идей в земной жизни. В одном из своих главных политических произведений «Государство» Платон писал:

Когда властителями в государстве станут подлинные философы, будет ли их несколько или хотя бы один, нынешними почестями они пренебрегут, считая их низменными и ничего не стоящими, и будут ценить порядочность и ту честь, что с нею связана, но самым великим и необходимым будут считать справедливость; служа ей и умножая ее, устроят они свое государство[5].

Таким образом, идеалом политического устройства для Платона была «просвещенная монархия», а наихудшей формой правления он считал деспотическую монархию, а также демократию. Особенно резко он отзывался именно о демократии:

Платон

Ну так, давай посмотрим, милый друг, каким образом возникает тирания... Когда во главе государства, где демократический строй и жажда свободы, доведется стать дурным виночерпиям, государство это сверх должного опьяняется свободой в неразбавленном виде, а своих должностных лиц карает, если те недостаточно снисходительны и не представляют всем полной свободы... При таком порядке вещей учитель боится школьников и заискивает перед ними. Лошади и ослы привыкли здесь выступать важно и с полной свободой, напирая на встречных, если те не уступают им дорогу. Тирания возникает, конечно, ни из какого другого строя, как из демократии, иначе говоря, из крайней свободы возникает величайшее и жесточайшее рабство»[6].

В нереалистичности предлагаемой политической схемы Платон вскоре смог убедиться сам. Предпринятые им попытки воплотить свои мысли в жизнь окончились полной неудачей. Так, в 361 г. до н.э. он совершил путешествие в Сицилию по приглашению правителя Сиракуз Дионисия Младшего, пожелавшего проводить в своем государстве идеи Платона. Дело кончилось тем, что этот самый Дионисий. продал Платона в рабство, и великому философу удалось все же спастись от пожизненного рабства лишь благодаря чистой случайности. Данный пример вовсе не означает, что Платон не прав, скорее другое здесь является определяющим — слишком велика пропасть между теоретическими воззрениями Платона и теми реальными историческими условиями, в которых ему пришлось жить. Да что там говорить об этих самых исторических условиях и их принципиальной отсталости от учения великого философа, если даже в условиях нашего времени он, скорее всего, не был бы понят и поддержан нынешними правителями — до сих пор вовсе не философами, а теми самыми «дурными виночерпиями» в своем абсолютном большинстве.

Политическая концепция Аристотеля. Совсем другой была политическая концепция ученика Платона — Аристотеля. Государство, по Аристотелю, образуется вследствие потребностей людей, вследствие их природного стремления к общению. Он, таким образом, обосновывал не религиозную, обращенную к божеству, и не абстрактно-идеалистическую, а уже антропологическую трактовку власти, ее производность от естественной природы человека как «политического животного». Свои выводы Аристотель сделал, изучив опыт многих реально существовавших в его время государств.

В отличие от Платона, искавшего первоначала государства на небесах, Аристотель как бы спустил государство, его источники, первоосновы с небес на землю.

Поясним еще более подробно разницу во взглядах на государственное устройство и власть Платона и Аристотеля. Это принципиально разные учения в силу того, что эти учения — о разном: у Платона — об идеальном государстве — эталоне, а у Аристотеля — о государстве реальном, о государстве существующем, причем в его же историческое время. Платон принципиально не принимает окружающих его политических реалий, Аристотель же с ними фактически мирится. По своим философским позициям Аристотель — совсем не ученик Платона...

Объясняя возникновение государства, Аристотель подчеркивал, что в отличие от семьи, селения, основанных на стремлении к продолжению рода и отцовской власти, государство возникает благодаря потребности в более широком общении между людьми, т.е. благодаря потребности более высокого уровня. По его мнению, государство появляется лишь тогда, «когда образуется общение между семьями и родами ради благой жизни».

Таким образом, здесь источником власти также являются определенные идеи, нормы, но не полученные людьми в готовом виде из космоса, а выработанные ими самими в процессе приобретения нового практического опыта.

Главную задачу политической теории Аристотель видел в том, чтобы отыскать в уже имеющейся исторической практике, т.е. на земле, а не на небе, совершенное государственное устройство, позволяющее достичь общественного блага, политической справедливости, т.е. того, что служит общей пользе. Вряд ли постановка самой исследовательской задачи может считаться вполне корректной, поскольку, если бы такую задачу Аристотелю пришлось бы решать в наше историческое время, у него было бы очень большие, принципиально неразрешимые проблемы в поисках совершенного государственного устройства. Так что в оценках того, кто ближе к истине — Платон со своими идеями — «небесами» или Аристотель со своей «приземленной» трактовкой проблем политологии, вовсе не надо торопиться.

Аристотель

Наилучшим Аристотель считал такое государственное устройство, которое опирается на большинство населения, на средний класс. В своем произведении «Политика» он писал:

В каждом государстве есть три части: очень состоятельные, крайне неимущие и третьи, стоящие посредине между теми и другими... Итак, ясно, что наилучшее государственное устройство то, которое достигается посредством средних, и те государства имеют хороший строй, где средние представлены: в большем количестве, где они — в лучшем случае — сильнее обеих крайностей или по крайней мере каждой из них в отдельности. Соединившись с той или другой крайностью, они обеспечивают равновесие и препятствуют перевесу противников. Поэтому величайшим благополучием для государства является то, чтобы его граждане обладали собственностью средней, но достаточной; а в тех случаях, когда они владеют слишком многим, другие же ничего не имеют, возникает либо крайняя демократия, либо олигархия в чистом виде, либо тирания, именно под влиянием противоположных крайностей[7].

Исходя из этих соображений, Аристотель считал наилучшим устройством государства так называемую политию, опирающуюся на средний класс и сочетающую положительные черты олигархии и демократии.

Построена ли где-либо в мире эта самая полития? Вопрос риторический.