2.4. Эволюция западной политической мысли XVI—XVIII вв.

В современной исторической науке все шире утверждается мысль, что всемирная история не есть равномерный, прямолинейный процесс. В ее движении бывают и взрывные, революционные эпохи. Это относится и к развитию любых учений и идей, в том числе и политических. И здесь также совершаются своего рода «духовные революции». Хотя в отличие от социальных духовные революции — это относительно «тихие революции», но именно они во многом определяют дальнейший ход человеческой истории.

Известный немецкий философ Карл Ясперс (1883—1969) выделял две «осевые эпохи» («осевое время») в развитии идей и учений.

Первая «осевая эпоха» — это период примерно между 800 и 200 гг. до н.э.

К. Ясперс

Именно тогда почти одновременно и независимо друг от друга образовались несколько духовно-родственных друг другу духовных центров как на Востоке, так и на Западе. Они представлены именами Конфуция, Платона и Аристотеля, а также многих других мыслителей. Это их усилиями было окончательно подорвано мифологическое мировоззрение. Но они совершили и нечто большее, обозначив своим научным творчеством появление рационально мыслящего человека, т.е. человека такого типа, который практически сохраняется и по сей день без особых изменений своей глубинной сущности. Именно в первую «осевую эпоху» были заложены основы современных мировых религий и разработаны основные философские и политические категории, которыми пользуются и люди XXI в.

Вторая «осевая эпоха» — 1500—1800 гг. — затронула только Европу. Восток она не затронула, хотя еще до 1400 г. жизнь Запада и Востока протекала примерно на одном и том же цивилизационном уровне. Но в то время как на Востоке вплоть до XX в. политические учения находились под сильнейшим влиянием религиозной идеологии буддизма, конфуцианства, ислама, в период второй «осевой эпохи» в Европе зародился капитализм, произошли научная, промышленная, религиозные и политические революции.

Здесь, в Европе, произошел новый могучий взлет человеческого духа, причем этот период связан с подъемом политико-правовой мысли не в меньшей степени, чем с достижениями философской и художественно-творческой деятельности. Эти достижения политической мысли связаны, прежде всего, с политико-правовыми концепциями Никколо Макиавелли, Бенедикта Спинозы, Иммануила Канта.

Причем достижения второго «осевого времени» по сравнению с первым были более глубокими и значимыми для дальнейшего развития всей человеческой культуры, в том числе и для развития политической мысли. Отметим сразу: достижения европейцев были далеко не только со знаком «плюс» и об этом будет речь идти ниже.

В течение этого исторического периода политическая наука, не порывая связей с философией и вместе с ней отделяясь от религии, самоопределялась как самостоятельная область в философии, как политическая философия. Вместе с этим формировалось и представление о политике как самостоятельной области социальной жизни, самостоятельной целостности.

Первый мыслитель, который был скорее политологом, чем философом, — Никколо Макиавелли (1469—1527). Он полагал, что политика преследует свои цели, несводимые ни к религии, ни к философии, ни к экономике. Макиавелли оценивал государство как высшее проявление человеческого духа и считал возможным служение ему сделать целью, смыслом и счастьем человеческой жизни. Он считал, что устройство государства и его деятельность следует строить не на отвлеченных представлениях о должном, как это делал

Платон, а на изучении природы реального исторического человека, на изучении его психики, влечений, в общем, на том, на чем делал свой исследовательский акцент Аристотель. Можно сказать, что именно Макиавелли фактически продолжил познавательную традицию Аристотеля — исследовать политику реального общества с его вполне земными и потому несовершенными практиками и определенностями. Правда, самую эту человеческую природу Макиавелли представлял весьма по-своему. Он видел в человеке прежде всего только эгоистические, только агрессивные начала. Именно эти негативные качества людей и должны всегда и везде обуздывать государство, причем оно принципиально не должно быть при этом «разборчивым» в средствах достижения своих целей.

Н. Макиавелли

Макиавелли впервые выдвинул и обосновал мысль о том, что деятельность политика нельзя оценивать только с позиций общепринятой морали, представлений о добре и зле. Особые, высокие цели, которые ставит перед собой государство, могут оправдать применение средств, несовместимых с обыденной моралью. Для достижения государственных целей политик может использовать любые средства. Прикрывшись, по сути, высоким словом «государство», Макиавелли фактически позволил реальным политикам — вовсе не мудрым философам, а алчным и эгоистичным «виночерпиям» — ради якобы политических, а на самом деле ради их личных целей и ценностей преступить через все преграды и ограничения — нравственные, правовые, дипломатические, всякие другие. Для достижения государственных целей политик может использовать любые средства, но кто определит меру этой самой государственности. И каковы критерии государственности в условиях средневекового своеволия власти? В наиболее известной из его работ «Государь» Макиавелли пишет:

Государь... не может исполнять все то, за что людей почитают хорошими, так как ради сохранения государства он часто бывает вынужден идти против своего слова, против доброты и милосердия. Он всегда должен быть готов. по возможности не удаляться от добра, но при надобности не чураться и зла[14].

Макиавелли поставил одну из сложнейших проблем — соотношения морали и политики. Сложность этой проблемы увидел уже Платон, полагавший, что «царское искусство прямым плетением соединяет нравы мужественных и благородных людей... создавая, таким образом, великолепнейшую и пышнейшую из тканей». Но вместе с тем великий греческий философ увидел и нередко возникающую необходимость для политиков «прибегать ко лжи и обману — ради пользы тех, кто им подвластен .Подобные вещи полезны в виде лечебного средства». Но опять же не будем забывать о том, что Платон говорит об идеальном государстве и таких же правителях — философах, а Макиавелли — о правителях реальных, которых он наделяет правами идеальных. Одно дело — это действительно государственные, причем идеально-государственные дела — у Платона, которые вершит такой же идеальный правитель-философ, другое — это якобы государственные дела — у Макиавелли, который вершит алчный и невежественный, властолюбивый и эгоистичный «виночерпий». И вот такому правителю, которого, по взглядам Платона, вообще не должно быть на вершине власти, Макиавелли, ссылаясь на мысли Платона, дает право руководствоваться известной теперь его формулой: «Цель оправдывает средства». Что из этого вышло в истории человечества, нашим современникам хорошо известно. К сожалению, человеческие вообще и политические в частности практики и до сих пор разрушают государства, нравственность, порядок, саму земную цивилизацию. Макиавелли в действии! И никто пока это безумие не остановил, хотя современная политология считает, что никакая высокая цель не может оправдать любые средства. Важнейшей задачей политика (всегда и везде!) является как раз обязанность непременного соблюдения принципов общечеловеческой этики, а задачей гражданского общества является постоянный контроль за деятельностью политических институтов. Но, как было уже не раз сказано, с политологией как наукой реальная политика вовсе «не дружит» до сих пор, зато ей по пути с Макиавелли.

Макиавелли впервые выделил и исследовал на психологическом, нравственном и поведенческом уровнях основных участников политического процесса: объектов и субъектов политики, т.е. гражданское общество и составляющих его отдельных граждан и властвующую элиту, политических лидеров. Он показал, что две эти стороны политического процесса не только тесно связаны некоторыми общими интересами, но и противостоят друг другу, имеют собственные нормы и способы поведения. Тем самым он выявил одну из основных проблем политической науки, которая не утратила своей актуальности и в наше время, — проблему взаимоотношений гражданского общества и государства. Ее дальнейшее исследование в трудах выдающихся мыслителей Нового времени стало основой одного из влиятельных направлений политической науки — либеральной концепции в политологии.

Т. Гоббс

Либеральные учения Т. Гоббса и Дж. Локка. Для политической мысли Нового времени стала знаковой идея всеобщего естественного равенства людей. На ее основе стали развиваться теории естественного права и общественного договора, из которых в дальнейшем возник и современный проект гражданского общества и правового государства.

Основателями идеологии либерализма принято считать английских философов Томаса Гоббса (1588—1679) и Джона Локка (1632—1704).

Основой политического учения Гоббса является исследование потребностей, желаний и страстей человека. Причем результаты этого исследования нерадостные. По его оценке, людям присуще стремление к наживе, честолюбие, враждебное отношение друг к друга. Поэтому, находясь в естественном состоянии, без власти, которая держала бы их в страхе, люди неизбежно пребывают в обстановке «борьбы всех против всех». Чтобы избавиться от такого бедственного состояния, люди и пришли к выводу о необходимости заключения общественного договора с правителем, обладающим абсолютной властью.

Главной задачей этой власти должно стать обеспечение неприкосновенности частной собственности граждан.

Эту противоречивую модель политической власти в виде гражданского общества, охраняемого тоталитарной властью, Гоббс описал в своем главном произведении «Левиафан, или Материя, форма и власть государства» (1651). Чтобы показать необходимость абсолютной власти, внушающей подданным ужас, Гоббс уподобил ее Левиафану — библейскому чудовищу, представлявшему собой помесь змеи и крокодила.

Дж. Локк

Джон Локк представил другой образец гражданского общества и нового государства, который более соответствовал идеалу либерализма. В его трудах впервые дано теоретическое обоснование формирования в Англии конституционной монархии. Он рассматривал человека в качестве единственного источника власти, а государство — как результат договора свободных людей, образующих гражданское общество. Члены гражданского общества обладают естественными правами на жизнь, свободу и собственность. Эти естественные права граждан и ставят пределы власти государства при всех его формах. Более того, сама организация власти должна стать гарантией прав и свобод граждан. Этой задаче служила созданная Локком концепция разделения властей. Он предложил разделить власть на законодательную и исполнительную. Законодательная власть имеет более высокий статус, чем исполнительная, поскольку именно она определяет политику государств. Но и законодательная власть подчинена народу как единственному источнику всех форм власти.

В своем главном политическом труде «Два трактата о правлении» Локк писал:

В конституционном государстве... может быть всего одна верховная власть, а именно законодательная, которой все остальные подчиняются. Все же и законодательная власть представляет собой лишь доверенную власть, которая должна действовать ради определенных целей и поэтому по-прежнему остается у народа верховная власть устранять или заменять законодательный орган, когда народ видит, что законодательная власть действует вопреки оказанному ей доверию[15].

«Дух законов» Ш.Л. Монтескьё. XVIII столетие, вошедшее в историю Европы как век Просвещения, для политической науки стало временем развития и преобладания гуманитарных, гражданских начал, предложенных Н. Макиавелли и Дж. Локком.

По мере дальнейшего исследования политической жизни общества стали выдвигаться гипотезы, что многообразные политические явления не случайны, а тесно связаны между собой и с другими областями общественной жизни объективными зависимостями — законами. Стремление открыть эти законы во многом способствовало формированию собственного объекта политической науки, ее отделению от других наук.

Крупнейшим теоретиком этого периода был французский мыслитель-просветитель Шарль Монтескьё (1689—1755). Наибольшую известность получило его сочинение «О духе законов» (1748). Под «духом законов» он понимал совокупность базовых норм, которые складываются естественным путем в ходе исторического развития каждой страны и образуют фундамент политических, правовых, нравственных и религиозных отношений. Причем эти базовые законы, а также государство, которое на них опирается, возникают не на основе какого-то единовременного акта, не в результате общественного договора, как считал Дж. Локк, а из развивающегося постепенно «духа нации», который может быть рационально осмыслен и разумно изменен. К этим выводам Монтескьё пришел, исследовав политическую жизнь разных стран, в которых он побывал во время своих путешествий. Активно используя сравнительно-исторический метод для изучения общества и государства, мыслитель рассматривал развитие политической организации обществ как исторический процесс, как результат взаимодействия различных факторов: географических, демографических, религиозных, нравственных.

Развивая учение Локка, Монтескьё детально проанализировал виды власти, их организацию и взаимоотношения. Он обосновывал мысль о том, что для обеспечения свободы граждан и предотвращения злоупотребления властью она должна быть разделена на законодательную, исполнительную и судебную. Самостоятельность судебной власти нужна для сдерживания двух первых.

Все погибло бы, если бы в одном и том же лице или учреждении, составленном из сановников, из дворян или простых людей, были соединены эти три власти: власть создавать законы, власть приводить в исполнение постановления общегосударственного характера и власть судить преступления или тяжбы частных лиц. Поэтому государи, стремившиеся к деспотизму, всегда начинали с того, что объединяли в своем лице все отдельные власти, а многие короли Европы — с того, что присваивали себе все главные должности в своем государстве[16].

Монтескьё представлял парламентаризм как конституционно закрепленную систему управления, основанную на разграничении трех властей.

Ш. Л. Монтескьё

Либеральная идея общественного договора подверглась резкой критике с двух разных позиций: сначала со стороны политического радикализма, а несколько позже и со стороны политического консерватизма.

Политический радикализм Ж.-Ж. Руссо. Основоположник политического радикализма — французский философ Жан-Жак Руссо (1712—1778). Он исходил из идеи существования политического суверенитета народа, который для него является единственным источником власти. Существующее же государство не выражает воли народа, а защищает лишь интересы частных собственников, создавая тем самым в обществе обстановку «непрерывной войны» бедных и богатых. Общественный договор, в том виде как его трактуют основоположники либерализма, не меняет хищнической природы государства. «Любой закон, который сам народ “лично” не утверждал, ничто, пустое место, он не закон», — утверждает Руссо.

Подлинная воля народа может быть выражена только непосредственно самим народом. Парламент, например, такой, который создан в Англии, также не может освободить народ от рабства. Поэтому старое государство необходимо разрушить полностью и создать на его месте новое, выражающее волю большинства народа. Причем для осуществления этой задачи народ имеет право на насильственное, революционное свержение деспотической власти. Первым шагом новой власти должно стать устранение главной причины неравенства — частной собственности, которая возникла в результате обмана. Ее перераспределение между всеми поровну — реальный путь к уничтожению неравенства. Идеалом политического устройства Руссо считал демократическую республику, в которой народ реализует свое право на самоуправление.

Политический радикализм Руссо оказал значительное влияние на дальнейшее развитие политической мысли и практики. Однако его воздействие было противоречивым. Некоторые его идеи, например идея о народе как единственном источнике власти, нашли свое применение в устройстве современных демократических государств. Другие же положения его теории породили крайний революционный радикализм, идеи насильственного слома существующего государства и установления народного самоуправления.

Ж.-Ж. Руссо

Идеи европейского Просвещения были активно поддержаны и на Американском континенте, особенно в годы войны американских колоний за независимость от Англии (1775—1783). Некоторые американские политические мыслители этого времени выступали не только как просветители, проповедники либерально-демократических идей, но и как крупные политические деятели-практики.

Одним из наиболее известных американских просветителей и политических деятелей XVIII в. был Томас Джефферсон (1743—1826).

Как политический мыслитель, он сформировался в период Войны за независимость, в ходе которой выступал в роли руководителя левого, демократического крыла американского Конгресса.

Исходя из гуманистических идеалов европейского Просвещения, Джефферсон признавал, что каждому человеку присуще врожденное чувство добра, справедливости.

Исторический процесс в целом представлялся ему как противоборство этого врожденного нравственного начала и человеческого эгоизма, который воплощается в существующих государственных и социальных формах. Худшими из них он считал монархию и тиранию. Сложившийся общественно-политический строй Европы с его привилегиями царствующих династий и аристократов, государственной церкви он оценивал как господство произвола во вред большинству населения.

В понимании происхождения государства из общественного договора и естественного права он был близок к концепции Дж. Локка.

Джефферсон вошел в историю прежде всего как главный автор Декларации независимости США (1776) и Закона о свободе религии (1786). В Декларации, выдающемся документе социально-политической мысли XVIII в., он заявлял, что все люди сотворены равными, и все они одарены своим создателем прирожденными и неотчуждаемыми очевидными правами, к числу которых принадлежит жизнь, свобода и стремление к счастью[17].

Т. Джефферсон

Гарантией сохранения демократии, по Джеферсону, является право народа свергнуть правительство, если оно обнаруживает намерение превратить этот народ в жертву неограниченного деспотизма, лишить его права на свободу и безопасность. Эта центральная мысль Декларации — о суверенитете народа, т.е. о том, что только народ является единственным источником легитимной правительственной власти, — стала крупнейшим вкладом Джефферсона в историю мировой политической мысли.

Идеям, выраженным в Декларации, Джефферсон сохранил верность навсегда. В 1810 г., спустя более трех десятилетий после принятия Декларации, он писал, что забота о свободе и счастье людей должна быть целью всякой политической организации и «всех человеческих усилий».

Еще одним крупным достижением законотворческой деятельности Джефферсона стало принятие по его инициативе законодательной ассамблеей штата Вирджиния Закона об установлении религиозной свободы. В нем было, в частности, записано:

Хорошо понимая, что... наши гражданские права не зависят от наших религиозных взглядов, так же как они не зависят от наших взглядов в области физики или геометрии. что взгляды людей не подчиняются гражданской власти и не входят в ее юрисдикцию, мы, Генеральная ассамблея штата Вирджиния, утверждаем закон, согласно которому. все люди свободны в исповедании веры и вольны отстаивать с помощью доводов свои взгляды в области веры.

Этот знаменитый закон как бы распространял принципы Декларации независимости на область религиозной свободы. Он по праву считается одним из основополагающих документов американской истории. Его общая преамбула звучит как гимн разуму, освобождению от диктата церкви. Этот закон скоро стал известен не только всей Америке, но был восторженно принят и всей просвещенной Европой. Международная репутация автора поднялась очень высоко, а сам Джефферсон считал его одним из самых лучших своих творений.

Томас Джефферсон — один из активных участников разработки Федеральной Конституции США, принятой в 1787 г. Ее роль состояла в обеспечении прочного союза Штатов, образовавших молодое американское государство. В ходе подготовки Конституции Джефферсон настойчиво требовал и в конце концов добился включения в нее целого ряда статей о правах человека, например, таких как свобода слова, совести, право на суд присяжных, право носить оружие и др.

Принятие Конституции как бы логически завершило американскую революцию конца XVIII в., огромную роль в осуществлении которой сыграл Томас Джефферсон. Его вклад в становление американской политической мысли и государственности США трудно переоценить. Именно благодаря его целеустремленности гражданам США удалось обеспечить многие демократические завоевания и на их основе добиться в дальнейшем быстрых темпов экономического и социально-политического развития страны. Он зарекомендовал себя не только как выдающийся политический деятель, но и главное — как законотворец. Наследие Джефферсона представляет собой крупнейший вклад в историю и теорию американской и мировой политической мысли, который до сих пор сохраняет свое непреходящее значение в борьбе за демократию, расширение человеческих прав и свобод.

Политический консерватизм. Э. Бёрк и Ж. де Местр. Но на рубеже XVIII—XIX вв. либеральная концепция политики, сложившаяся в Старом и Новом Свете, подверглась резкой критике. Причинами этого стало критическое осмысление политических и социально-экономических процессов, происходящих в Европе в результате Французской буржуазной революции 1789 г. и революций 1848 г. На этой почве появилось консервативное направление в политической науке (от лат. conservo — охраняю, сохраняю), отвергавшее идею либерализма о естественном праве. Консерваторы рассматривали формирование государства не как процесс рациональной деятельности, а как результат естественной эволюции, длительного, постепенного процесса развития целостного организма, результат влияния иррациональных факторов. По мнению консерваторов, либерализм ведет к обесценению традиций, к разрушению материальных и моральных ценностей.

Консерватизм основывался на следующих основных принципах:

(1) общество — это система устойчивых норм, традиций, институтов, имеющих глубокие исторические корни;

(2) реально существующий социальный институт ценнее любой теоретической схемы;

(3) социальное равенство между людьми невозможно;

(4) наиболее прочной гарантией личной свободы и социального порядка является институт частной собственности.

Консерваторы стремились довести до сознания людей суть своей политической концепции с помощью следующих афоризмов:

Тот, кто стреляет в прошлое из пистолета, в того прошлое выстрелит из пушки;

То, что можно не менять, менять не надо.

История политологического консерватизма начинается с Французской буржуазной революции.

Основоположники консервативного направления — английский политический деятель и публицист Эдмунд Бёрк и французский мыслитель, политик и дипломат Жозеф де Местр. Основатели консерватизма противопоставляли либеральным идеям индивидуализма и рационализма взгляд на общество как на развивающуюся естественным путем органическую, целостную систему.

Эдмунд Бёрк (1729—1797) в своем произведении «Размышления о революции во Франции» (1790), написанном в начале Французской революции, резко осудил ее политическую программу. По его мнению, совершенствование государственного строя всегда должно осуществляться с учетом вековых обычаев, нравов, традиций, исторически сложившихся законов страны. Основой государственного строя Англии Бёрк, долгое время бывший английским парламентарием, считал идею наследования, которая обеспечивала в течение многих столетий сохранение и передачу традиций от поколения к поколению. В результате сохранялось все ценное, что приобреталось предшествующими поколениями.

Таким образом, Бёрк противопоставлял политическим идеалам либералов исторический опыт столетий, а разуму — традицию. Общественный порядок, доказывал он, складывается в результате постепенного, длительного процесса исторического развитии, в котором и воплощается общий разум народов. Сила действующей конституции — в давности ее действия, в традициях народа, которые воплощены в ней.

Поэтому учение о политике должно содержать не умозрительные схемы, а исторический опыт, законы, обобщение политической практики.

Э. Бёрк

Жозеф де Местр (1753—1821) в своем произведении «Размышление о Франции» (1789) выступил с критикой политического строя, основанного на принципах разума. Дееспособные конституции, считал он, складываются веками, в них кристаллизуются традиции, обычаи народов, в которых содержится и иррациональная составляющая. Поэтому Франция возможно быстрее должна вернуться к своим старым политическим традициям, утверждающим приоритет монархической власти. Только воля монарха может даровать народу подлинную свободу.

Ж. де Местр

Таким образом, выступая против идей либерализма и радикализма, воплощением которых явилась Французская буржуазная революция, консерваторы стремились доказать, что результатом политических изменений могут быть одни лишь беды. Тем не менее вскоре и они поняли, что отсутствие гибкой позиции в отношении динамики общественной жизни также недопустимо. В период 1789—1848 гг. позиция консерваторов эволюционировала от полного отрицания нового мировоззрения к тому, что можно назвать господствующей в течение последних 150 лет формой консервативной идеологии: изменения должны проводиться настолько медленно, насколько это возможно, и только в тех случаях, когда они будут необходимы для того, чтобы предотвратить еще большее расстройство общественного порядка.