§ 3. Способы, направления и характер влияния религии на политику

Испытывая влияние всей общественной системы, ее различных сфер, в том числе и политики, религия оказывает обратное воздействие на них. Она выполняет ряд функций: мировоззренческую, компенсаторную, регулятивную, интегрирующе-дезинтегрирующую, легитимирующе-разлегитимирующую и др. Она задает предельные критерии, абсолюты, с точки зрения которых понимается человек, общество, создает картину мира, обеспечивает целеполагание и смыслополагание, восполняет ограниченность, зависимость, относительность, эфемерность, ущербность бытия человека, обеспечивает общение и тем преодолевает одиночество, утешает, облегчает страдания, обеспечивает катарсис. С помощью норм религиозного права, морали, многочисленных примеров для подражания, традиций, обычаев, институтов осуществляется управление деятельностью, сознанием и поведением индивидов, групп, общностей. Религия может в одном отношении объединять, а в другом разъединять индивидов, группы, институты, узаконивать некоторые общественные порядки, учреждения (государственные, политические, правовые и пр.), отношения, придавать им «ореол святости» или, наоборот, объявлять их «нечестивыми», «отпавшими», «погрязшими во зле», «противоречащими Слову Божию». Она выдвигает высшее требование-максиму (лат. maxima — высший принцип), в соответствии с которым осуществляется оценивание идей, действий, отношений, учреждений. Максиме придается обязательный и непреложный характер. Те или иные взгляды, поступки, общественные связи, институты могут выступать в религиозном облачении, и тогда их содержание развертывается в религиозных формах.

В зависимости от места религии в обществе ее влияние может быть большим или меньшим. Место религии меняется в ходе сакрализации и секуляризации. Сакрализация (лат. sacrare — божеству посвящать, освящать, объявлять неприкосновенным, ненарушимым, обоготворять, причислять к богам) представляет собой процесс вовлечения в сферу религиозного санкционирования различных форм общественного и индивидуального сознания, общественных отношений, поведения и деятельности людей, институтов. Секуляризация (позднелат. saecularis — мирской, светский) — это процесс освобождения общественного и индивидуального сознания от влияния религиозных идей и взглядов, общественных отношений, деятельности и институтов от религиозного санкционирования. Тенденция к сакрализации характерна для докапиталистических типов обществ — первобытного, рабовладельческого, феодального. По мере становления буржуазных отношений, разрушения патриархально-средневековой общины, развития наук и промышленности расширяется процесс секуляризации.

В настоящее время религия занимает разное место в различных странах и регионах. Степень ее влияния зависит от уровня и характера развития экономики и политики, классовых, межэтнических и иных отношений, от меры активности религиозных организаций и т. д. Велико влияние традиционных родо-племенных религий в ряде стран Африки, Южной Америки, в Австралии, ислама — в Северной Африке, на Ближнем и Среднем Востоке, в Индонезии, буддизма — в странах Индокитая, иудаизма — в Израиле; индуизма — в Индии, синтоизма — в Японии и т. д. Активно вмешиваются в различные сферы общественной жизни, в том числе и в политику, христианские организации в развитых странах — в США, Англии, Италии и т. д.

На определенных этапах истории, в тех или иных регионах и странах политические отношения получали и получают религиозное оформление, религиозное значение. Интересы классов, этносов, сословий, профессиональных и иных общественных групп, политические конфликты при рабовладении, феодализме, в условиях «азиатского» способа производства, в регионах, где в настоящее время сохраняются патриархально-родовые и феодальные отношения, а нередко также и в развитых странах выступали и выступают в религиозной форме.

Религиозные индивиды, группы, объединения, организации, придерживающиеся принципов социального служения (направленного «в мир» с целями его христианизации, исламизации и т. д.), отвергающие установки религиозного аутизма (греч. — сам, один, без других) — ухода, бегства «от мира», «из мира» — могут принимать активное участие в политической жизни и становиться субъектами политики. В качестве религиозных субъектов политики могут выступать лидеры конфессий, главы религиозных организаций и сами эти организации, монашеские ордены, этнорелигиозные и социорелигиозные группы, религиозные государства (разных религий и конфессий), другие носители религии, христианские, мусульманские, буддийские, иудаистские, индуистские и пр. партии, профсоюзы, женские и молодежные движения, специально создаваемые для решения каких-то задач формирования (такие, как католическое «Opus Dei» — «Дело Божие»), а также различные международные (региональные и глобальные) союзы — христианский Всемирный Совет Церквей, Организация Исламской Конференции, Лига Исламского мира, Всемирное Братство Буддистов, Всемирная Сионистская Организация, использующая для обоснования политических концепций и практики иудаизм, и многие другие.

Религиозные субъекты формируют определенные политические установки, разрабатывают религиозно-политические концепции и программы, нормы церковного права, принципы государственного устройства и др. Значительное место занимают политические вопросы в социальных энцикликах пап. Во второй половине XX в. активно разрабатываются «политические теологии» с разных позиций — «левых», «умеренных», «правых». «Левыми» являются, например, христианские «теология освобождения», «теология революции», «феминистская теология», «теология черных», «экологические теологии» и др. К «умеренным» принадлежат так называемые горизонтальные теологии (направленные не на решение вопросов о Боге, не на осмысление догматики, а на рассмотрение явлений современной общественной жизни — «теология политики», теология хозяйственной жизни», «теология труда», «теология мира» и пр. «Правое» крыло составляют различные фундаменталистские религиозно-политические концепции.

В исламе сформировались и активно функционируют религиозно-правовые школы: мазхабы (араб. — путь, направление, образ действия) — ханбалитский, ханафитский, шафиитский, маликитский (в суннизме), имамитско-джафаритский (в шиизме). Политико-государственные концепции, правовые воззрения и нормативы широко представлены и в других религиях и конфессиях.

Религия может оказывать различное влияние на политические процессы, отношения, институты в зависимости от характера религиозных отношений. Эти отношения могут выражаться в форме солидарности, толерантности, нейтралитета, конкуренции, конфликта, религиозной вражды и розни, нередко с сильной тенденцией религиозного фанатизма. Однако даже при «мирном сосуществовании», как правило, имеется представление о превосходстве данного объединения, конфессии, направления, религии. В соответствии с характером религиозных отношений последние могли либо смягчать политическую напряженность и противостояние (в случае, если таковые возникали), либо обострять политические противоречия сословий, классов, этносов, других общественных групп.

Исторически складывались религизно-политические движения, которые представляли собой продукт «сращивания» политических и религиозных процессов. Социально-политическая практика религиозных субъектов бывала «охранительной», «нейтрально», «радикально-отвергающей» по отношению к власти режиму, существующим порядкам, другим объектам политики.

Особой формой религиозно-политических отношений и движений являются религиозные войны — вооруженные столкновения, главные цели которых выражаются в религиозных требованиях: обращение необращенных, получение религиозной свободы, восстановление «чистоты» первоначальных принципов религии, утверждение новых вероисповедных «истин», защита «старой» веры, спасение «братьев-единоверцев», освобождение святынь данной религии, защита или разрушение церковных институтов. Религиозные войны велись между государствами, этническими группами (племенами, народностями, нациями), сословиями, классами. Всякая религиозная война санкционировалась в качестве «священной». В истории таких войн было много — католические «крестовые походы» в Средние века, джихад, который периодически вели различные исламские течения, а некоторые мусульманские группировки ведут и ныне, и т. д.

В Средние века в Западной Европе католическая церковь выступала в качестве своеобразного общего синтеза и наиболее общей санкции феодального строя, обосновывала «богоустановленность» сословной иерархии. В то же время протестные устремления первоначальных христиан воспроизводились в различного рода еретических движениях (иконоборцы, катары, альбигойцы и др.). Идеологи крестьянски-плебейских движений, движений городов, используя известные христианские идеи, оправдывали выступления масс.

В зависимости от того, интересы каких классов, сословий, слоев находят религиозное выражение и обоснование, в религиозно-политических движениях образуются различные лагеря. Например, в период Реформации XVI в. в Германии сложилось три больших лагеря. Консервативно-католический составили те элементы, которые были заинтересованы в сохранении феодальных порядков — имперская власть, духовные и частично светские князья, более богатые слои дворянства, прелаты и городской патрициат. Католицизм использовался для освящения феодальных отношений. Бюргерско-умеренный лагерь во главе с М. Лютером (1483–1546) образовали имущие элементы оппозиции — масса низшего дворянства, бюргерство, часть светских князей, рассчитывавших обогатиться посредством конфискации церковных имуществ и стремившихся к большей независимости от империи. Крестьяне и плебеи образовали революционный лагерь, требования и доктрины которого резче всего были сформулированы Т. Мюнцером (ок. 1490–1525).

Современные религиозно-политические движения также выражают неоднозначные тенденции общественного развития — регрессивные, прогрессистские, консервативные, либеральные, демократические. В настоящее время в различных регионах мира нередко случаются и локальные религиозно-военные конфликты.